…Songeons à une phrase aussi simple que « le temps passe », que nous répétons à l’envie tant elle nous semble frappée au coin du bon sens. Que signifie-t-elle au juste ? Personne ne conteste que le temps est ce qui fait que toute chose passe, mais de là à dire que c’est le temps lui-même qui passe, n’est-ce pas commettre un abus de langage, opérer un glissement de sens ? La succession des trois moments du temps (le futur, le présent et le passé) n’implique nullement qu’on puisse dire que le temps se succède à lui-même. Eux passent, c’est certain, mais lui ? N’est-ce pas justement du fait de sa présence constante que les choses ne cessent de passer ? On devrait donc plutôt dire que c’est la réalité tout entière qui « passe », et non le temps lui-même, qui ne cesse jamais d’être là à faire justement passer la réalité. Ainsi discerne-t-on, à l’intérieur de l’écoulement temporel lui-même, la présence surprenante d’un principe actif qui demeure et ne change pas, par lequel le présent ne cesse de se succéder à lui-même (« Le temps lui-même en l’entier de son déploiement ne se meut pas et est immobile et en paix » , pour reprendre les mots de Heidegger). Ainsi donc, voulant dire que le temps est ontologiquement associé à la labilité et à la fuite, on se retrouve à devoir envisager son … immobilité !
Cette paradoxale immobilité qui agit au sein même du temps se perçoit d’ailleurs fort bien lorsqu’on examine le statut du présent. Nous pouvons affirmer que le présent passe, puisqu’il n’est jamais strictement le même. Mais nous pouvons également affirmer qu’il ne passe pas, puisque nous ne quittons un instant présent que pour en retrouver un autre. Le présent a donc ceci de singulier, de paradoxal même, qu’il est à la fois éternel et instantané, toujours là mais toujours en train de disparaître.
Il y a un autre problème à déclarer que « le temps passe ». Ce faisant, on affirme en effet, au moins implicitement, que le temps existe : il passe, donc il est. Avec son air de ne pas y toucher, cette expression si banale attribue donc au temps le statut d’un être indépendant des choses et des processus, lui offrant du même coup une promotion ontologique dont on peut se demander si elle est vraiment méritée. La question de la réalité et de l’autonomie du temps n’aurait-elle donc jamais fait débat ? Les mots, parfois, tranchent abusivement.
Et finalement Après quelques années Les hommes ont remplacé tes poupées Et les glaïeuls posés dans ta chambre Remplacent aujourd’hui les fleurs des champs
Et c’est le temps qui court, court Qui nous rend sérieux La vie nous a rendus plus orgueilleux
Parce que le temps qui court, court Change les plaisirs Et que le manque d’amour nous fait vieillir
A l’heure qu’il est
Mes voitures de plastique
Sont devenues vraies depuis longtemps
Et finalement les affaires et l’argent
Ont remplacé mes jouets d’avant
Et c’est le temps qui court, court
Qui nous rend sérieux
La vie nous a rendus plus orgueilleux
Parce que le temps qui court, court, oh court Change les plaisirs Et que le manque d’amour nous fait vieillir Parce que le temps qui court, court, oh court Change les plaisirs Et que le manque d’amour nous fait vieillir Et toujours le temps qui court, court Change les plaisirs Et que le manque d’amour nous fait vieillir
L’année chinoise 2023 sera l’année du Lapin, qui commencera le 22 janvier 2023 et durera jusqu’au 9 février 2024. Ce sera une année du Lapin d’Eau.
Signification du signe chinois Lapin
Le Lapin se classe à la quatrième position dans les 12 signes du zodiaque chinois, et il correspond à « 卯 » dans les 12 Branches Terrestres, étant le quatrième, se référant à la période 5h-7h. En Chine, non seulement le Lapin a une connotation culturelle profonde, mais il entretient également une relation étroite avec la politique et la mythologie chinoises. Cest un signe de bon augure.
Les significations culturelles symboliques du signe du Lapin sont étroitement liées aux habitudes de vie du lapin, notamment la vigilance, l’esprit, la prudence, l’adresse…, du fait que le lapin est toujours prêt à détecter son environnement avec ses oreilles hypersensibles et les yeux. Tout comme le dit un vieil adage chinois, « gardé comme une vierge, rapide comme un lapin qui s’échappe », le lapin restera immobile quand le vent souffle et que l’herbe se courbe, et il courra aussi vite qu’un éclair s’il y a un réel danger. En conséquence, le lapin était utilisé par les anciens Chinois pour symboliser une vigilance et une habileté élevées.
De plus, le signe du Lapin est un symbole de longévité, de paix et de prospérité dans la culture chinoise, en raison de ses performances reproductives prolifiques, toujours prêt à s’accoupler en toute saison.
L’Année chinoise 2023 – Année du Lapin d’Eau, est la combinaison du Lapin, qui symbolise la prospérité et la paix, et de l’élément Eau, qui a une très bonne capacité d’adaptation et représente la richesse dans la culture chinoise. En général, l’année 2023 s’annonce comme une année d’espoir.
Compatibilité amoureuse du signe chinois Lapin : est-il (ou est-elle) compatible avec vous ?
Selon les croyances traditionnelles chinoises, un signe du zodiaque peut profiter à un autre mais s’opposer à un autre, ce qui s’applique également au mariage et à la relation romantique. Seules les personnes qui possèdent certaines similitudes pourraient constituer, l’un pour l’autre, des partenaires idéaux.
Si deux personnes dont les signes du zodiaque s’opposent se marient, c’est regrettable. Par exemple, les personnes nées l’Année du Cheval et les personnes nées l’Année du Buffle, et les personnes nées l’Année du Coq et celles nées l’Année du Singe.
Cependant, c’est très chanceux pour deux personnes dont les signes du zodiaque se profitent mutuellement de se marier. Par exemple, les personnes nées l’Année du Serpent et les personnes nées l’Année du Lapin.
Dans la culture chinoise, on pense que le serpent est doué pour accumuler des richesses, et le lapin est versé dans la garde de la richesse. Le motif « Un serpent enroulant un lapin » est largement utilisé dans les découpages de papier pour les décorations de fenêtres, les peintures colorées et même les écrans en Chine. En conséquence, les personnes nées l’année du serpent et celles nées l’année du lapin forment un excellent couple, et on pense qu’ils auront une vie heureuse ensemble s’ils se marient.
En consultant, ci-après, la compatibilité du serpent avec les autres animaux du zodiaque, vous pourrez découvrir si votre signe se révèle (ou non) compatible avec celui du lapin.
Maximale : la Chèvre, le Serpent et le Cochon. Minimale : le Rat, le Dragon, le Coq et le Cheval.
Caractère du signe chinois Lapin : calme, sympathique, patiente…
Les natifs du signe du lapin sont des personnes calmes, sympathiques, élégantes, vigilantes, aimables et patientes. Ils se distinguent également par leur sens des responsabilités. De manière générale, les personnes du signe du lapin ont un caractère agréable.
Les hommes nés l’année du lapin se montrent toujours courtois et souriants avec autrui, si bien qu’ils sont souvent considérés comme sincères et dignes de confiance. Quand ils font face à un problème, ils savent le résoudre en s’y prenant de manière méthodique.
Les femmes nées l’année du Lapin sont jolies, réservées et ont un cœur pur. Elles se comportent toujours avec bienveillance envers ceux qui les entourent. Habiles de leurs mains, elles sont douées pour le dessin et la peinture, de même que pour la couture et la cuisine. La douceur de leur tempérament leur permet de gérer toutes sortes de situation en accord avec les désirs d’autrui.
Les hommes nées l’année du Lapin n’aiment pas se confier à autrui, préférant garder pour eux le fond de leur pensée, et ont tendance à fuir la réalité. Ils sont prudents et conservateurs, ce qui les conduit parfois à manquer des opportunités intéressantes. Mais en cas de coup dur, ils ne se découragent jamais, et cherchent comment s’en sortir sans s’affoler, si bien qu’au bout du compte, ils voient souvent leurs entreprises couronnées de succès.
Fleur porte-bonheur : le cyclamen, le hosta, le fittonia
Années de naissance : 1915, 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023
Santé des « Lapins »
De manière générale, les natifs du signe du Lapin jouissent d’une santé moyenne. Afin de préserver leur santé, il leur est recommandé de faire du sport tout au long de l’hiver et jusque vers la fin du printemps, ainsi que de veiller à suivre un régime alimentaire équilibré au quotidien : cela leur permettra d’éviter rhumes et autres maladies infectieuses. Quand le temps est sec, il leur faut boire plus d’eau que d’ordinaire pour rester en forme et prendre soin de leur peau afin d’éviter tout problème dermatologique. Enfin, rien de tel que de pratiquer régulièrement quelques exercices chez soi pour gérer le stress et la tension.
Carrières des « Lapins »
Les Lapins sont de nature généreuse, si bien qu’ils sont souvent très appréciés par leur entourage. Quand ils ont bénéficié d’une bonne éducation, ils peuvent accéder à des postes intéressants au cours de leur carrière et en récolter les fruits sur le plan financier. Toutefois, les natifs de ce signe doivent toujours garder en tête qu’ils ne doivent jamais abandonner en chemin lorsqu’ils poursuivent les objectifs qu’ils se sont fixés. Les natifs du signe du lapin peuvent réussir dans des domaines aussi divers que l’agriculture, l’élevage, l’éducation, la religion, la santé, la culture, la police, la justice et la politique.
Relation des « Lapins »
Les Lapins sont à l’aise en société. Ils sont appréciés par leur entourage pour leur gentillesse et l’attention qu’ils portent aux autres. Doué d’un excellent sens de l’humour, ils peuvent, au cours d’une discussion houleuse, métamorphoser en amis des personnes qui étaient prêtes à aller au conflit. Dotés d’un tempérament doux, ils ont aussi le sens de l’hospitalité. Ce sont des personnes prévenantes, toujours prêtes à aider leur prochain. Les Lapins doivent toutefois prendre garde à ne pas verser dans l’excès d’amour universel et de charité, au risque de se trouver confrontés à des conflits d’intérêt. Il leur arrive aussi de ne pas savoir trancher, ce qui les conduit au-devant de difficultés sur le plan sentimental.
J’attendais d’avoir le « Le guide de la voyance » entre les mains pour donner mes impressions sur mon blog.
Le livre D’Anne Placier est de très bonne qualité…
Il s’articule autour des différentes techniques utilisées par les « voyants » référencés.
En introduction à chaque rubrique (technique associée), l’auteure explique comment celle-ci est utilisée et ce que l’on peut en attendre.
Je suis particulièrement heureux de découvrir la création d’une rubrique intitulée : Yi Jing.
La consultation que j’ai échangé avec Anne Placier à été scrupuleusement la même dans la forme: durée, médothologie, etc.
Que celle que je propose à toutes celles (ceux) qui me consultent.
Son commentaire sur mon « travail » est objectif, compte-tenu qu’elle reprend le plus souvent des passages de sa consultation en écrivant mes propres mots.
Je suis très content de partager cette rubrique avec Pierre Faure**** pour qui j’ai beaucoup d’admiration.
Merci Anne Placier pour avoir consacré un espace dans votre livre à la pratique du Yi Jing qui est encore peu connue en France et espérons que cela donnera une nouvelle impulsion à la découverte du livre des Transformations.
Pour partager ce moment de joie, je vous propose la B.O du film de Wong Kar Wai:
La musique nous réunit dans nos différences, les images de ce film montrent avec une harmonie bien chinoise les interrogations que nous partageons tous :
La vie, La mort, L’amour, La souffrance,Le doute, La solitude, Les rencontres, La foi, La peur, La joie, etc.
Et puis L’amour, surtout et avant tout.
Nous aurons toujours des questionnements, il existera toujours des voyants avec ou sans étoile*
L’essentiel est qu’ils cultivent l’exigence, la sincérité, la bienveillance, les vertus du cœur.
Lorsque Sandra Gaudin m’a consulté (il y a plus d’un an), elle a réglée sa consultation et ne m’a pas informé de son projet d’écrire un guide.
Je ne me souviens plus du tout de cette consultation, j’oublie chaque consultation presque instantanément après l’avoir faite, je ne prends jamais aucune note…
C’est « déontologique » et c’est beaucoup mieux pour la personne qui consulte.
Franchement, ce guide est très riche, les auteurs font une profonde analyse des arts divinatoires.
A conseiller a tous ceux qui veulent en savoir plus sur la voyance : historique, analyse des différents supports, interview, etc. Un livre très complet.
Voici le commentaire sur mon travail :
Claude Sarfati se forma par les voyages. Vers dix-huit ans, il partit faire un long périple autour du monde. Il fit une escale au Mexique qui dura sept ans. Là, il rencontra un personnage déterminant qui le guida vers la philosophie taoïste, l’initia au Yi King et à la méditation. D’aventure en aventure, de séminaire de Yi King en monastères bouddhistes, Claude ouvrit enfin son cabinet. Il jouissait déjà d’une maturité spirituelle prometteuse pour son jeune âge. Très vite, il fut reconnu comme un praticien au talent précoce et prometteur.
J’ai consulté Claude Sarfati il y a quelques années. Nous avions alors effectué une consultation complète. En relisant mes notes, je me souviens de troublantes complémentarités entre la séance de voyance et un tirage de Yi King qui m’informait d’un changement profond dans mon existence. Il m’avait alors décrit parfaitement le futur canevas de ma vie sentimentale. Ses perceptions fines correspondaient avec une exactitude impressionnante à la situation. A mon interrogation sur la compatibilité des deux méthodes par rapport à la divination, Claude précise qu’il distingue les deux pratiques : « Le Yi King n’est pas un outil pour deviner ce qui se passera demain, mais l’observateur d’un mouvement à travers les transformations constantes de la terre, des hommes et du ciel, alors que la voyance est une approche plus occidentale ». Pour la sortie de ce livre, j’ai fait un tirage en ligne sur son site. Un peu méfiante par rapport à l’outil internet comme intermédiaire de mon tirage de Yi King, force est de constater que le résultat fut saisissant. A conseiller aux personnes soucieuses d’une consultation en profondeur, menée par un praticien sérieux qui foisonne de richesses.
Il existe un très vieux livre nommé Yi King, le Livre des Mutations, basé sur l’idée que l’interaction de deux forces à la fois antagonistes et solidaires engendre la mutation de tout ce qui est vivant. Ces deux forces, expressions de Tao, sont Yin et Yang. Et puisque Tao, par nature, « existe sans exister », il est éternel et, par voie de conséquence, Yin et Yang entretiennent des rapports en permanence, engendrant par là-même une constante mutation que l’on appelle l’impermanence.
Permanence et impermanence sont deux écoles de pensée, deux manières d’envisager la métaphysique, dont le propos est de s’intéresser à ce qui est au-delà (méta) des choses physiques. La question est de savoir qui, de la poule ou de l’œuf, précède l’autre ou, plus sérieusement, si l’essence se situe avant l’existence ou si l’existence engendre l’essence.
En Occident, Héraclite d’Ephèse, qui vécut entre 540 et 480 avant Jésus-Christ, est l’auteur d’un ouvrage intitulé De l’Univers dans lequel il émet la théorie que la naissance et la conservation des êtres sont dues au « conflit des contraires ». Ces deux forces contraires, pense- t-il, sont enveloppés par « une substance unique et commune à toutes les choses ». Enfin, il précise que toutes les choses procèdent d’un « écoulement perpétuel » et que tu ne veux pas te baigner deux fois dans le même fleuve car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi.
Il est aisé de retrouver Yin et Yang en ce « conflit des contraires » que peut corroborer la Médecine Traditionnelle Chinoise issue de la connaissance du Tao: au même titre que les méridiens d’acupuncture, pour la plupart répartis symétriquement dans le corps humain, il existe un méridien central (Zhong maï) appelé le Vaisseau des hostilités et en lequel – pour ne pas entrer dans des subtilités trop techniques- circulent des « manifestations énergétiques » Yin et Yang qui se traduisent, par exemple, par la libido (instinct de vie) et la destrudo (instinct de mort).
De même, la « substance unique » d’Héraclite rappelle-t-elle le Qi de Tao et de même « l’écoulement perpétuel » est-il synonyme de mutation d’impermanence. Comme il fut dit, les sages du Tao puisent leur savoir d’une part dans l’interne et d’autre part dans la Nature. Or l’interne évolue tout au long d’une vie exactement comme la Nature se modifie en permanence. Au fil des ans, l’arbrisseau devient un arbre et l’arbre lui-même, au sein de la même année, se couvre de feuilles puis se dénude, portant des fleurs qui deviennent fruits. Tout change… sauf le Principe immuable qui est à la base du changement. Autrement exprimé, la permanence du non-être engendre l’impermanence de l’être: ce qui est achevé paraît achevé mais ne l’est pas dans son principe, écrit Lie Tseu (Le Vrai Classique du Vide Parfait, livre VI, 11).
Parlant de Tao,Lao Tseu affirme qu’il se meut sans cesse (Tao Te King, 14) mais que, le principe étant permanent, qui saisit le Constant embrasse et saisit tout (Tao Te King, 16).
Quant à Tchouang Tseu, il résout vite le problème du permanent et de l’impermanent: il est inutile de s’interroger sur le fini et l’infini. Derrière les phénomènes qui changent existe le non-changement. Pourquoi ne pas le consulter?
Nous en revenons là à la façon d’envisager les choses sous l’angle du Tao: tout ce qui vit vibre, évolue et se transforme mais il y a quelque chose de « sans nom » qui, d’être sans être, est la permanence. Celui qui part quêter Tao se retrouvera plus que souvent en face de cette constante: les sages cultivent ce qui nous apparaît comme un paradoxe parce que nous voulons comprendre ce qui ne peut en aucun cas être enfermé dans notre intellect. C’est pourquoi ils se réfèrent systématiquement à l’interne.
