Yi King

Vous connaissez?

Rendez-vous à la Foire de Chalons en Champagne

Madame Irma n’a qu’à bien se tenir !

Pour la journée de la voyance sur la foire, lundi 8 septembre, sept praticiens professionnels sont attendus à l’espace Palme d’Or. Tous les arts divinatoires (cartomancie, divination, oracle, numérologie, etc.) seront présents pour décrypter ce que nous réserve l’avenir.

Cartomancie, pendule et Yi-King, tout est prêt pour les consultations sur la foire. (© Claude Sarfati)

« On ne s’improvise pas voyante. Je le suis depuis toujours mais j’avais un autre métier avant et puis j’ai décidé de ne me consacrer qu’à la voyance à partir de 1995 », explique Patricia Duval de Thionville. Voyance par flash, étude des tarots et des oracles, Patricia a l’habitude des foires et a même travaillé pendant quatre ans à la radio, donnant des consultations de voyance gratuites en direct sur Lor’FM. Ses tarifs habituels s’élèvent entre 35 et 80€. Pour les cartes il y aura aussi Delphine Pionnier, de Fère-Champenoise : « J’utilise le tarot des druides car c’est celui qui me parle le plus. J’ai un feeling particulier avec ces cartes. Il est très illustré si bien que le message est assez vite interprété et c’est le jeu avec lequel ma grand-mère a pratiqué pendant de nombreuses années ». Même si elle accompagnait sa grand-mère, cartomancienne avant elle, sur les foires depuis toute petite, la foire de Châlons est son baptême en tant que professionnelle. Elle pense faire un tarif autour de 20€ les deux tirages. Trois autres cartomanciennes seront présentes ce lundi 8 : Claire Sabrina, Viviane Voyance et Clairvoyance, les deux dernières étant également médiums.

Divination et psychologie
Un autre professionnel, Claude Sarfati installé à Châlons depuis dix ans, utilise plusieurs pratiques divinatoires : le tarot bien entendu mais également le pendule et le Yi-King. « C’est une technique chinoise très ancienne que je pratique depuis 30 ans. Basé sur le yin et le yang, il permet d’apporter de l’aide à la prise de décision. La personne pose une question, je procède au tirage du Yi-King, trois pièces différentes chinoises, qui tombent du côté pile ou face. Ensuite il faut calculer le nombre X ou Y puis, en fonction, tracer un dessin composé de six traits à interpréter. Ce n’est pas de la voyance comme on l’entend communément, c’est davantage une technique de développement personnel pour savoir comment faire évoluer un projet professionnel, prendre conscience de tous les éléments qui peuvent aider à prendre sa décision. C’est plutôt de la psychologie, de la philosophie, pas de la voyance pure. J’ai beaucoup voyagé au Mexique et aux États-Unis où j’ai rencontré un groupe taoïste au sein duquel j’ai appris à tirer le Yi-King. Ce n’est pas uniquement un art divinatoire, c’est aussi un art de vivre et c’est un cheminement qui demande beaucoup de travail. » Pourtant la plupart des gens lui demandent plutôt de leur tirer les cartes : « Ils sont rassurés par la cartomancie car c’est dans l’inconscient collectif, le fait de leur expliquer leur passé, leur présent… » Claude Sarfati, en habitué de la foire, précise qu’habituellement les voyants décident d’un tarif spécial foire, moins cher que le tarif pratiqué en cabinet puisque la consultation est souvent plus courte et les conditions de détente ne sont pas optimales ; il pense proposer un tarif entre 30 et 40€ la séance de 20 mn.

Passé, avenir et aussi présent
Les soins énergétiques feront également partie de cette journée de la voyance avec Marie-Odile Robinet qui pratique surtout sur Reims et Châtillon-sur-Marne. « C’est la première fois que je viens sur la foire. Mes tarifs habituels sont de 40€ pour le nettoyage des chakras et de l’aura et 60€ lorsque je me déplace pour nettoyer des lieux chargés. Je suis quelqu’un qui essaie de me mettre à la portée de tous. Je pratique la clairvoyance avant tout puis les soins énergétiques. Je détecte aussi les petits problèmes de santé mais je ne suis pas médecin. Je vois dans le passé et l’avenir même si je pense qu’on ne s’occupe pas assez du présent : il est aussi important d’avoir les pieds sur terre. »

Marjolaine Combraque

Source: L’hebdo du Vendredi

Journée de la Voyance, lundi 8 septembre à partir de 10h30 à l’espace Palme d’Or de la foire.

Rendez-vous le lundi 8 septembre à partir de 10h30 à la Foire de Chalons en Champagne!

Amitiés

Claude Sarfati

L’hexagramme de naissance

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Je propose de vous faire découvrir votre hexagramme de naissance.

Celui-ci est calculé d’après votre date de naissance, par exemple, je suis né le 27 août 1961, mon hexagramme de naissance est le n°44: Keou / Venir à la rencontre.

Cet hexagramme appelé aussi: Rencontre, être accueillant, accueillir ce qui arrive, etc., est particulier dans sa structure, vous observez qu’il y a une écrasante majorité de traits Yang (5), avec un seul trait Yin qui se situe tout en bas de l’hexagramme, au premier trait.

Un hexagramme de Yi King ou GUA (en chinois) se lit toujours de bas en haut.

Cet unique trait Yin en bas de la figure à fait couler beaucoup d’encre (de Chine et d’ailleurs), il fait partie des hexagrammes mal traités durant des siécles,

Il s’agit de l’influence du Yin (féminin, obscur) qui vient à la rencontre du Yang (masculin, lumineux).

Cela à suffit à de nombreux traducteurs et commentateurs pour affubler cet hexagrammes des pires stéréotypes misogynes.

Il suffit de chercher la traduction de l’idéogramme Keou ou gou pour comprendre: Rencontre, union, fusion de deux complémentaires, trouver son chemin, fortuit, bon, vertueux, etc. un idéogramme chinois peut avoir jusqu’à 50 traductions différentes.

La dixième aile ou za gua, attribuée à Confucius le définit en termes de ferme et de souple, la rencontre entre le ferme (Yang) et le souple (Yin).

Il y a donc l’idée du Yin qui vient à la rencontre du Yang, et par extension l’idée de: venir à la rencontre, s’ouvrir aux autres, accueillir le nouveau (l’inconnu).

De par la nature majoritairement Yang de la figure on peut qualifier le caractère de la personne ayant cet hexagramme de naissance, comme: Fort, Analyste, Loyal, Sérieux, Travailleur, Intelligent, Nerveux, Colérique.

On pourra dire de ce personnage, qu’il supportera mal les critiques, tendance à vouloir tout contrôler,il peut devenir asocial et même hermite, il devra éviter de cultiver les idées sombres, d’éviter l’emportement.

Dans son travail, il exercera plus volontiers une activité ou il ne subira pas une hiérarchie, professions libérales, commerçant, etc.

En amour comme partout, le comportement particulier à cette personne, sera un entêtement à ne jamais montrer combien il a besoin de l’autre, d’agir comme un solitaire alors qu’en réalité, il est très lié et très fidèle.

Pour sortir de ses propres conditionnements, il lui sera conseillé, de cultiver l’amitié, de lâcher prise (trop de mental), en faisant de la marche, des exercises de respirations, méditation, sophrologie, relaxation, etc.

Grâce à son tempérament curieux, analyste, déterminé, la personne qui a: Venir à la recontre comme hexagramme de naissance, pourrait être un excellent formateur, transmetteur, à condition (toujours), d’éviter l’entêtement.

En acupuncture, venir à la rencontre, correspond à la fin du méridien merveilleux Taé Mo. Qui débute sur les côtes flottantes et se termine dans la région sexuelle. Comme l’ensemble du méridien, il a une action sur le sang. Il joue un rôle dans la pathologie du petit bassin et dans l’équilibre de la sexualité. De manière plus générale il est en rapport avec les capacités d’extraversion.

On devra surveiller les vaisseaux artériels et veineux, maintenir un bon équilibre entre le travail et le repos, la thyroïde, les reins (attention aux calculs), arthroses de la hanche, du genou, trouble du fonctionnement des intestins qui se répercutent sur les dents.

La conscience ne doit pas se laisser enfler par des idées de grandeur.

Un excès d’activité sexuelle épuise la vitalité pulmonaire. Dans le cas contraire, une trop grande indifférence se réfugie souvent dans une activité intellectuelle stérile.

Le contrôle de l’orgasme est la base du yoga tantrique, il permet un entretient des réserves vitales.

Il faut diminuer les émotions pour soulager le coeur. Pertubation de la tête et des pieds.

Consommer de la tisane de prêle.

Voici donc, en quelques mots (une analyse complète fait 5 pages), comment se présente un hexagramme de naissance, ce qu’il peut vous apporter.

Bien à vous: Claude Sarfati

Alexandre le grand et la fin des utopies

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En 1980, le cinéaste Théo Angelopoulos, nous propose une réflexion sur le pouvoir au travers d’un film: Alexandre le grand.  L’histoire du film est simple:

Au début du XXème siècle, en Grèce. Un bandit de grands chemins, Alexandre, devient le héros du peuple pour avoir su répondre à leurs besoins de justice et de vérité. Mais il se prend au sérieux, recherche la déification, et trouve les bons moyens pour y parvenir. Il abandonne ainsi ses projets initiaux et devient un tyran. Contesté, puis répudié, le despote est éliminé par le peuple.

 » On est arrivé à la fin du siècle avec un goût amer » regrette le cinéaste.

… Un siècle qui a pourtant commencé avec quelques promesses ».

Cette réflexion sur le pouvoir à travers le destin d’un libérateur devenu tyran, nous renvoie à notre propre relation, individuelle, collective que nous entretenons avec « le pouvoir ».

Le pouvoir que nous exerçons ou subissons à notre travail, dans notre famille, dans notre rôle social, etc.

Nous chérissons des idoles puis nous les massacrons avec une cruauté inouïe, sommes-nous restés des barbares?

Où bien refusons-nous tout simplement notre responsabilité personnelle dans tout ce qui se passe autour de nous, dans notre vie?

Ceux qui doutent de l’existence d’un libre arbitre peuvent méditer sur notre relation au pouvoir..

 

Cliquez ici pour voir et écouter Angelopoulos

 

Si nous déléguons ce pouvoir, nous aurons plus de facilité à nous déresponsabiliser par la suite; il nous suffira de tourner le dos à ceux en qui nous l’avons confiés.

Si nous refusons de déléguer ce pouvoir et que nous acceptons notre part de responsabilité dans tout ce qui se passe, pourrons-nous alors nous détourner de nous-mêmes?

Ce pouvoir comme un anneau sacré qui unit tous les êtres de la terre devrait être gardé par des « sages », des hommes remarquables (selon Gurdjieff) ou des « êtres nobles » (dans le Yi King).

La fin des utopies dont parlait Angelopoulos après la chute du mur de Berlin est aussi la fin d’un système, politique, sociologique, économique, etc.

Ceux qui croient  la prophétie de la fin du monde (prévue pour  la fin de l’année), peuvent-ils observer la fin de tout un paradigme qui se déroule déjà sous nos yeux?

La fin du monde ne sera pas un déluge, une catastrophe planétaire, etc.

Les catastrophes sont déjà là, un nouveau gouvernement n’y changera rien.

Que sont devenues les valeurs humaine en Grèce, en Espagne, en Italie, en Irlande, etc.

Bientôt en France… Nous cherchons toujours des boucs émissaires (ceux que l’on murmure à nos oreilles) mais quand prendrons-nous la juste mesure de cette profonde mutation qui nous affecte tous?

 

Agir, c’est d’abord ne rien faire,

…écouter, voir, sentir;

ensuite devenir pleinement responsable de ses capacités à Aimer, changer vraiment, devenir meilleur  parce qu’on le choisit.

Dans le film de Théo Angelopoulos: Alexandre le grand, seul un enfant échappe à la mort.

Soyons cet enfant, retrouvons l’innocence, la découverte d’un monde nouveau à chaque instant.

Amitiés: Claude Sarfati.

UN LIVRE-DEVENIR

Transformer le monde entier en espace intérieur. (Rilke)

D’abord la nuit du monde – insondable, « le flux de l’obscur qui monte en houles » (José Angel Valente). Chaos, confusion, aveuglement. Puis, lentement, les yeux s’accoutument aux étoiles peuplant l’obscurité. Les choses semblent s’ajuster, sortir de leur torpeur, obéir à des rythmes. Apogée – déclin, vie- mort, actif – passif, plein – vide, aller – retour. Ce qui s’en va revient, ce qui revient s’en va. Cycle sans fin, changement perpétuel. Il n’est d’immuable que la transformation, socle mouvant du monde. Danse des atomes, succession des métamorphoses: le passage est la seule règle.

En vérité, les anciens Chinois ne s’intéressent guère à l’être, figure arrêtée, concept pétrifiant la vie. A l’écoute des qualités du réel, ils y découvrent, à l’instar de Nietzsche, « le changement, le devenir, la pluralité, l’opposition, la contradiction, le combat », à ceci près qu’ils perçoivent de tels mouvements sous le signe fluide de l’interdépendance. Le devenir dont ils s’efforcent de prendre la mesure n’est pas simplement une ligne horizontale glissant vers l’infini, mais une spirale s’éloignant – revenant dans la verticalité de l’espace – temps. Sur cette spirale, rien n’existe isolément. Tout fait écho, tout communique; les notions de centre et de confins s’évanouissent. Sort commun de l’univers, la transformation apparaît réglée par des lois. Au sein de ce flux, « écoulement sans doute absolu » (Nietzsche), certains éléments reparaissent en même nombre dans les mêmes circonstances. Éternel retour du même. Comme si l’entropie empruntait toujours un nombre délimité de figures.

Figures repérées, dénombrées et classifiées dans un livre singulier, deux fois millénaire, à la fois dispositif stratégique et opus in progress: le yi king ou « Classique des changements ». A l’origine, deux signes épurés, radicalisant la représentation du réel: un trait plein, ——–, un trait brisé —  —, soit l’alternance rythmique du yang  et du yin. Noire ou croche, la vie est affaire de musique –  » le yin et le yang, dit Tchouan-Tseu, concertent et s’harmonisent ». Le doux s’affermit, le dur s’attendrit; toute chose appelle d’elle-même autre chose qu’elle-même. Parvenue au sommet de sa tension  énergétique, le cube est si cubique qu’il en devient sphère – et quand la sphère trouve sa perfection, elle rebascule dans son devenir-cube. Au fond, chaque état de l’univers peut être saisi comme une symbiose particulière de données yin et yang.

Par alternance et dédoublement de deux traits fondateurs, naissent les soixante-quatre hexagrammes sur lesquels s’établit le yi king. Ces signes d’avant l’écriture, d’avant même la confusion des langues, modélisent les lois du changement. Théâtres en miniature des potentialités humaines, « briques » de l’espace-temps, ils offrent une géométrie universelle en prise directe avec la palette des phénomènes. Derrière la discontinuité visible, formant une sorte de double précis et éprouvé de la vie. En exact miroir du monde qu’il décrit, rythme et pénètre, le yi king est un livre-devenir, un système ouvert condensant la diversité du vivant, où le linéaire cède la place au circulaire, au « germinatif » (Abellio). Par le jeu incessant et rigoureux des mutations, chaque hexagramme porte en germe l’ensemble des autres. Énergétique généralisée, connaissance par les traits. Livre d’un présent continu, qui met au jour l’ossature du temps.

Le yi king n’est « voyant » que dans la mesure où il donne à voir. Boussole du temps, il sonde uniquement le nord du possible. Il ne prédit rien, mais oriente le consultant vers le « juste milieu » (le « centre », diraient les taoïstes) d’une situation. Il ne prévoit pas, mais tempère l’imprévisible. A la pensée généalogique, régie par la fiction opérante du moi et de la causalité, il oppose l’émerveillement analogique. A la succession, la simultanéité. A la séparation, la ressemblance, où abolit la distinction de l’être et du faire. La réponse du yi king vient le plus souvent comme re-connaissance d’une question autre, bien plus vaste que celle posée. Question qui n’appelle aucune réponse, sinon le feu insoupçonné de sa propre consumation. A cet instant, entre l’hexagramme – amas de savoirs successifs, dépôt d’une exceptionnelle densité – et la personne – feu d’artifice de particules chaotiques -, s’opère une coïncidence silencieuse. Celui qui s’ouvre au livre fait retour sur lui-même, interroge son centre de gravité, explore sa cosmologie interne. Attentif aux harmoniques de l’instant, il avance « vers le fond des choses où une loi originelle entretient leur croissance » (Klee).

Préface et traduction par Zéno Bianu

LIEOU YI-MING

THOMAS CLEARY

Yi King

Édition du Seuil

Tableau d’Isabel Schiffmacker

Amitiés

Claude Sarfati

Le Yin et le Yang

La philosophie Chinoise (du moins dans toute la partie connue de son histoire) est dominée par les notions de Yin et de Yang. Rappelons qu’il ne nous est parvenu aucun fragment ( où se retrouve une préoccupation philosophique) qui puisse être estimé sensiblement antérieur au cinquième siècle. Tous les interprètes le reconnaissent. Tous aussi considèrent ces emblèmes avec la nuance de respect qui s’attache aux termes philosophiques et qui impose de voir en eux l’expression d’une pensée savante. Enclins à interpréter le Yin et le Yang en leur prêtant la valeur stricte qui semble convenir aux créations doctrinales, ils s’empressent de qualifier ces symboles chinois en empruntant des termes au langage défini des philosophes d’Occident. Aussi déclarent-ils tout uniment tantôt que le Yin et le Yang sont des forces, tantôt que ce sont des substances. Ceux qui les traitent de forces – telle est, en général, l’opinion des critiques chinois contemporains – y trouvent l’avantage de rapprocher ces antiques emblèmes des symboles dont use la physique moderne. HU SHIH, The development of logic al method in anscient China, et (à sa suite) TUCCI, storia della filosofia cinese antica, p 15, et SUZUKI, A brief history of early chinese philosophy, p 15. Les autres – ce sont des Occidentaux – entendent réagir contre cette interprétation anachronique. Maspero, la Chine antique pp. 482-483. Des idées assez différentes et qui semblent s’inspirer d’une autre interprétation sont exprimées aux pages 273 et suivantes du même ouvrage. COMP. WIEGER, Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, depuis l’origine jusqu’à nos jours, p. 127. Ils affirment donc (tout à l’opposé) que le Yin et le Yang sont des substances, – sans songer à se demander si, dans la philosophie de la Chine ancienne, s’offre la moindre apparence d’une distinction entre substances et forces. Tirant argument de leur définition, ils prêtent à la pensée chinoise une tendance vers un dualisme substantialiste et se préparent à découvrir dans le Tao la conception d’une réalité suprême analogue à un principe divin. Maspero, op. cit., p.483, note 1, et pp. 499 sqq. Pour échapper à tout parti pris, il convient de passer en revue les emplois anciens des termes yin et yang, – ceci en évitant tout pédantisme chronologique et en songeant aux dangers de la preuve par l’absence. – C’est aux premiers astronomes que la tradition chinoise fait remonter la conception du Yin et du Yang. Ts’ien Han Chou, 30, p 15 b. De fait, on trouve mention de ces symboles dans un calendrier dont l’histoire peut être suivie à partir du troisième siècle avant notre ère. Ce traité, le Yue ling (cf. Li ki, c., pp. 330 sqq.), nous est parvenu dans trois éditions conservées par le Lu che tch’ouen ts’eiou, Houai-nan tseu, et le Li ki. Il est à la mode, de nos jours, d’attribuer aux théoriciens de la divination la première idée d’une conception métaphysique du Yin et du Yang; ces termes apparaissent en effet assez fréquemment dans un opuscule se rapportant à l’art divinatoire. Ce traité a longtemps passé pour être l’œuvre de Confucius (début du cinquième siècle). On préfère aujourd’hui le dater des quatrième et troisième siècle. Ce traité, le Hi ts’eu est un appendice du manuel divinatoire nommé Yi King (cf. Yi King, L., 348 sqq). Comp. Les prolégomènes de Legge (ibid. , pp. 26 sqq.; pp. 36 sqq.), et Maspero, op. cit., p480. Les théoriciens de la musique n’ont jamais cessé de fonder leurs spéculations sur le thème d’une action concertante (tiao) prêtée au Yin et au Yang. Ce thème est l’un de ceux qu’aime tout particulièrement à évoquer Tchouang tseu, auteur du quatrième siècle, dont la pensée se rattache au courant taoïste. SMT, III, pp. 301 sqq. et le P. Wieger, Les pères du système taoïste, p. 321. Une allusion, courte et précise, à cette action concertante, se retrouve dans un passage de Mö tseu. Mö tseu, 7. cf. Forke: Mo Ti, des Socialethikers und seiner Schüler philosophische Werke, p. 324. Maspero professe que les auteurs du Hi ts’eu sont les inventeurs de la théorie du Yin et du Yang; aussi admet-il (le Hi ts’eu étant jugé postérieur à l’œuvre de Mö tseu) que ce passage est interpolé, tout en reconnaissant qu’il fait partie dun chapitre de cette œuvre estimé authentique. Comme la doctrine de Confucius, celle de Mö tseu se rattache à une tradition de pensée humaniste. Son œuvre date de la fin du cinquième siècle av. J.-C. Ajoutons que les termes yin et yang figurent dans la nomenclature géographique: celle-ci, au moins pour ce qui est des lieux saints et des capitales, s’inspirait certainement de principes religieux. – Dès la période qui s’étend du cinquième au troisième siècle, les symboles Yin et Yang se trouvent employés par des théoriciens d’orientation très diverses. Cet emploi très large donne l’impression que ces deux symboles signalent des notions inspirant un vaste ensemble de techniques et de doctrines.

Cette impression se trouve confirmée dés que l’on songe à vérifier dans le Che king l’usage des mots yin et yang. On néglige d’ordinaire d’en tenir compte. On suppose qu’il ne peut s’agir que d’emplois vulgaires auxquels on dénie tout intérêt philosophique. Le Che king, cependant, quand il s’agit d’une étude de termes et de notions, fournit le fond le plus solide: ce recueil poétique, dont la compilation ne peut être postérieure au début du cinquième siècle, est, de tous les documents anciens, celui qui a le mieux résisté aux interpolations. Dans la langue du Che king, le mot yin évoque l’idée de temps froid et couvert, de ciel pluvieux; il s’applique à ce qui est intérieur (nei) et, par exemple, qualifie la retraite sombre et froide où, pendant l’été, on conserve la glace. Le mot Yang éveille l’idée d’ensoleillement et de chaleur; il peut encore servir à peindre le mâle aspect d’un danseur en pleine action; il s’applique aux jours printaniers où la chaleur solaire commence à faire sentir sa force et aussi au dixième mois de l’année où débute la retraite hivernale. Les mots yin et yang signalent des aspects antithétiques et concrets du Temps. Ils signalent, de même, des aspects antithétiques et concrets de l’Espace. Yin se dit versants ombreux, de l’ubac (nord de la montagne, sud de la rivière); Yang, des versants ensoleillés (nord de la rivière, sud de la montagne), de l’adret, bonne exposition pour une capitale. Or, quand il s’agissait de déterminer l’emplacement de la ville, le Fondateur, revêtant ses ornements sacrés, commençait par procéder à une inspection des sites à laquelle succédaient des opérations divinatoires: cette inspection est qualifiée d’examen du Yin et du Yang (ou, si l’on veut traduire, d’examen des versants sombres ou ensoleillés). Il est sans doute utile de rappeler ici que le dixième mois de l’année, qualifié de mois yang par le Che king, est celui où les rites ordonnaient de commencer les constructions: on doit penser qu’on en choisissait alors le site. Les premiers jours du printemps sont ceux où les constructions doivent être terminées et, sans doute, inaugurées; à ces jours convient aussi l’épithète yang. Ces témoignages, les plus anciens et les plus certains de tous ceux qu’on possède, ne peuvent être négligés. Ils signalent la richesse concrète des termes yin et yang. Ces symboles paraissent avoir été utilisés par des techniques variées: mais ce sont toutes des techniques rituelles et elles se rattachent à un savoir total. Ce savoir est celui dont l’analyse des représentations de Temps et d’Espace a pu faire pressentir l’importance et l’antiquité. Il a pour objet l’utilisation religieuse des sites et des occasions. Il commande la liturgie et le cérémonial: l’art topographique comme l’art chronologique. De ce savoir dépend l’ensemble des techniques dites divinatoires.

 Marcel Granet

La pensée chinoise

Editions Albin Michel

 

Amitiés

Claude Sarfati