J’attendais d’avoir le « Le guide de la voyance » entre les mains pour donner mes impressions sur mon blog.
Le livre D’Anne Placier est de très bonne qualité…
Il s’articule autour des différentes techniques utilisées par les « voyants » référencés.
En introduction à chaque rubrique (technique associée), l’auteure explique comment celle-ci est utilisée et ce que l’on peut en attendre.
Je suis particulièrement heureux de découvrir la création d’une rubrique intitulée : Yi Jing.
La consultation que j’ai échangé avec Anne Placier à été scrupuleusement la même dans la forme: durée, médothologie, etc.
Que celle que je propose à toutes celles (ceux) qui me consultent.
Son commentaire sur mon « travail » est objectif, compte-tenu qu’elle reprend le plus souvent des passages de sa consultation en écrivant mes propres mots.
Je suis très content de partager cette rubrique avec Pierre Faure**** pour qui j’ai beaucoup d’admiration.
Merci Anne Placier pour avoir consacré un espace dans votre livre à la pratique du Yi Jing qui est encore peu connue en France et espérons que cela donnera une nouvelle impulsion à la découverte du livre des Transformations.
Pour partager ce moment de joie, je vous propose la B.O du film de Wong Kar Wai:
La musique nous réunit dans nos différences, les images de ce film montrent avec une harmonie bien chinoise les interrogations que nous partageons tous :
La vie, La mort, L’amour, La souffrance,Le doute, La solitude, Les rencontres, La foi, La peur, La joie, etc.
Et puis L’amour, surtout et avant tout.
Nous aurons toujours des questionnements, il existera toujours des voyants avec ou sans étoile*
L’essentiel est qu’ils cultivent l’exigence, la sincérité, la bienveillance, les vertus du cœur.
Lorsque Sandra Gaudin m’a consulté (il y a plus d’un an), elle a réglée sa consultation et ne m’a pas informé de son projet d’écrire un guide.
Je ne me souviens plus du tout de cette consultation, j’oublie chaque consultation presque instantanément après l’avoir faite, je ne prends jamais aucune note…
C’est « déontologique » et c’est beaucoup mieux pour la personne qui consulte.
Franchement, ce guide est très riche, les auteurs font une profonde analyse des arts divinatoires.
A conseiller a tous ceux qui veulent en savoir plus sur la voyance : historique, analyse des différents supports, interview, etc. Un livre très complet.
Voici le commentaire sur mon travail :
Claude Sarfati se forma par les voyages. Vers dix-huit ans, il partit faire un long périple autour du monde. Il fit une escale au Mexique qui dura sept ans. Là, il rencontra un personnage déterminant qui le guida vers la philosophie taoïste, l’initia au Yi King et à la méditation. D’aventure en aventure, de séminaire de Yi King en monastères bouddhistes, Claude ouvrit enfin son cabinet. Il jouissait déjà d’une maturité spirituelle prometteuse pour son jeune âge. Très vite, il fut reconnu comme un praticien au talent précoce et prometteur.
J’ai consulté Claude Sarfati il y a quelques années. Nous avions alors effectué une consultation complète. En relisant mes notes, je me souviens de troublantes complémentarités entre la séance de voyance et un tirage de Yi King qui m’informait d’un changement profond dans mon existence. Il m’avait alors décrit parfaitement le futur canevas de ma vie sentimentale. Ses perceptions fines correspondaient avec une exactitude impressionnante à la situation. A mon interrogation sur la compatibilité des deux méthodes par rapport à la divination, Claude précise qu’il distingue les deux pratiques : « Le Yi King n’est pas un outil pour deviner ce qui se passera demain, mais l’observateur d’un mouvement à travers les transformations constantes de la terre, des hommes et du ciel, alors que la voyance est une approche plus occidentale ». Pour la sortie de ce livre, j’ai fait un tirage en ligne sur son site. Un peu méfiante par rapport à l’outil internet comme intermédiaire de mon tirage de Yi King, force est de constater que le résultat fut saisissant. A conseiller aux personnes soucieuses d’une consultation en profondeur, menée par un praticien sérieux qui foisonne de richesses.
En 2022, la Fête de mi-automne tombera le 10 septembre. Pour les chinois, la Fête de mi- automne ou Fête de la Lune reste la seconde fête la plus importante après celle du Nouvel An chinois. Il tombe, traditionnellement, le 15ème jour du 8ème mois dans le calendrier lunaire chinois.
Les légendes sur la Fête de la Lune
Chang’e et Hou Yi
Il y a longtemps, il y a 10 soleils dans le ciel. Ils brûlent toutes les plantes de la terre. Les gens meurent. Un jour, un héros qui s’appelle Hou Yi utilise son arc et ses flèches pour abattre neuf d’entre eux. Tous les peuples de la terre sont sauvés.
Un jour, la reine du ciel donne Hou Yi une bouteille d’élixir qui peut faire Hou Yi devenir un immortel, mais l’élixir est seulement efficace pour une personne. Hou Yi voulait devenir un immortel, mais il veut rester avec sa belle épouse Chang’e, donc il ne boit pas l’élixir et demande à son épouse Chang’e de le garder pour lui.
Hou Yi devient de plus en plus célèbre après avoir abattu les neuf soleils et de plus en plus d’homme devient disciples de Hou Yi.
Feng Meng, un de ses élèves, veut s’emparer de son élixir. Un jour, Hou Yi va à la chasse avec ses élèves, mais Feng Meng feint une maladie et reste à la maison. Après il va à la maison de Hou Yi et tente de forcer Chang’e de lui donner l’élixir. Chang’e comprend qu’elle ne peut pas vaincre Feng Meng, elle décide de boire l’élixir immédiatement. Elle devient immortelle et elle commence à voler. Enfin, elle s’arrête sur la lune et elle vit sur la lune.
Wu Gang et le laurier cerise
Wu Gang est un bûcheron. Il veut toujours devenir un immortel, mais il n’a jamais essayé de son mieux pour apprendre la façon nécessaire. L’Empereur de Jade se met en colère à cause de son attitude. Pour le punir, l’Empereur de Jade plante une énorme laurier cerise, qui est 1665 mètres (5460 pieds) de haut, sur la lune et ordonne Wu Gang à l’abattre, puis Wu Gang pourrait devenir un immortel.
Cette fois-ci, Gang Wu est dans un état très grave, mais il n’a jamais pu terminer son travail. Le laurier cerise guéri chaque fois que Wu Gang il coupe. Wu Gang ne veut pas abandonner. Il continue à essayer d’abattre cette laurier cerise.
Pendant les nuits sans nuages, on peut voir des ombres évidentes sur la lune. Ils sont réalisés par l’immense laurier cerise.
Le lapin de jade
Un jour, trois immortels qui vivent dans le ciel vont sur la terre. Ils demandent un renard, un singe et un lapin pour trouver de la nourriture pour eux respectivement. Le renard et le singe trouvent quelque chose pour les trois immortels tandis que le lapin ne trouve aucune nourriture. Le lapin est désolé. Enfin, il saute dans le feu et dit « Mangez-moi, s’il vous plaît! » Le trosième immortel est profondément ému par le lapin. Ils ont décidé de donner le lapin le titre de « Lapin de Jade » et laisser ce lapin accompagner Chang’e dans le Palais de la Lune.
Il existe un très vieux livre nommé Yi King, le Livre des Mutations, basé sur l’idée que l’interaction de deux forces à la fois antagonistes et solidaires engendre la mutation de tout ce qui est vivant. Ces deux forces, expressions de Tao, sont Yin et Yang. Et puisque Tao, par nature, « existe sans exister », il est éternel et, par voie de conséquence, Yin et Yang entretiennent des rapports en permanence, engendrant par là-même une constante mutation que l’on appelle l’impermanence.
Permanence et impermanence sont deux écoles de pensée, deux manières d’envisager la métaphysique, dont le propos est de s’intéresser à ce qui est au-delà (méta) des choses physiques. La question est de savoir qui, de la poule ou de l’œuf, précède l’autre ou, plus sérieusement, si l’essence se situe avant l’existence ou si l’existence engendre l’essence.
En Occident, Héraclite d’Ephèse, qui vécut entre 540 et 480 avant Jésus-Christ, est l’auteur d’un ouvrage intitulé De l’Univers dans lequel il émet la théorie que la naissance et la conservation des êtres sont dues au « conflit des contraires ». Ces deux forces contraires, pense- t-il, sont enveloppés par « une substance unique et commune à toutes les choses ». Enfin, il précise que toutes les choses procèdent d’un « écoulement perpétuel » et que tu ne veux pas te baigner deux fois dans le même fleuve car de nouvelles eaux coulent toujours sur toi.
Il est aisé de retrouver Yin et Yang en ce « conflit des contraires » que peut corroborer la Médecine Traditionnelle Chinoise issue de la connaissance du Tao: au même titre que les méridiens d’acupuncture, pour la plupart répartis symétriquement dans le corps humain, il existe un méridien central (Zhong maï) appelé le Vaisseau des hostilités et en lequel – pour ne pas entrer dans des subtilités trop techniques- circulent des « manifestations énergétiques » Yin et Yang qui se traduisent, par exemple, par la libido (instinct de vie) et la destrudo (instinct de mort).
De même, la « substance unique » d’Héraclite rappelle-t-elle le Qi de Tao et de même « l’écoulement perpétuel » est-il synonyme de mutation d’impermanence. Comme il fut dit, les sages du Tao puisent leur savoir d’une part dans l’interne et d’autre part dans la Nature. Or l’interne évolue tout au long d’une vie exactement comme la Nature se modifie en permanence. Au fil des ans, l’arbrisseau devient un arbre et l’arbre lui-même, au sein de la même année, se couvre de feuilles puis se dénude, portant des fleurs qui deviennent fruits. Tout change… sauf le Principe immuable qui est à la base du changement. Autrement exprimé, la permanence du non-être engendre l’impermanence de l’être: ce qui est achevé paraît achevé mais ne l’est pas dans son principe, écrit Lie Tseu (Le Vrai Classique du Vide Parfait, livre VI, 11).
Parlant de Tao,Lao Tseu affirme qu’il se meut sans cesse (Tao Te King, 14) mais que, le principe étant permanent, qui saisit le Constant embrasse et saisit tout (Tao Te King, 16).
Quant à Tchouang Tseu, il résout vite le problème du permanent et de l’impermanent: il est inutile de s’interroger sur le fini et l’infini. Derrière les phénomènes qui changent existe le non-changement. Pourquoi ne pas le consulter?
Nous en revenons là à la façon d’envisager les choses sous l’angle du Tao: tout ce qui vit vibre, évolue et se transforme mais il y a quelque chose de « sans nom » qui, d’être sans être, est la permanence. Celui qui part quêter Tao se retrouvera plus que souvent en face de cette constante: les sages cultivent ce qui nous apparaît comme un paradoxe parce que nous voulons comprendre ce qui ne peut en aucun cas être enfermé dans notre intellect. C’est pourquoi ils se réfèrent systématiquement à l’interne.
