La chine

Chapitre XIX. Deus, Homo, Natura

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Une triade traditionnelle occidentale, telle qu’elle existait encore au moyen âge: Deus, Homo, Natura. L’Homme est manifestement le même que dans la Grande Triade.

Dieu ne peut être envisagé comme le Principe tel qu’il en soi, car celui-ci, étant au-delà de toute distinction, ne peut entrer en corrélation avec quoi que ce soit, et la façon dont le ternaire se présente implique une certaine corrélation, et même une sorte de complémentarisme, entre Dieu et la Nature.

Dieu est dans cette triade l’objet de ce qu’on appelait théologie rationnelle. Or, ce qui est rationnel n’atteint pas le Principe même.

A cette réserve et selon ces explications, Dieu de la triade occidentale correspond au Ciel, parce que le Ciel est l’instrument du Principe.

Mûla-pakriti (hindou) ‘ la Nature primordiale et indifférenciée qui est la racine de toutes choses.

El-Fitrah (ar.)  Nature primordiale. El-tahiyah (ar.) nature manifestée.

Dans les langues occidentales on ne peut pas faire la différence entre la Nature primordiale et la nature manifestée.

[…] ce qui est «divin», étant nécessairement «intérieur» à toutes choses Regnum Dei intra vos est, agit, par rapport à l’homme, à la façon d’un principe «sulfureux», tandis que ce qui est «naturel», constituant l’«ambiance», joue par là même le rôle d’un principe «mercuriel»

[…] et l’homme, produit du «divin» et de la «nature» tout à la fois, se trouve situé ainsi, comme le Sel, à la limite commune de cet «intérieur» et de cet «extérieur», c’est-à-dire, en d’autres termes, au point où se rencontrent et s’équilibrent les influences célestes et les influences terrestres.“ (p. 164)

Le mot natura en latin, de même que son équivalent physis en grec, contient essentiellement l’idée de devenir. La nature manifestée est ce qui devient.

René Guénon,  »La grande triade » (extraits)

Chapitre XVIII. L’Homme véritable et l’homme transcendant

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Tchenn-jen (chinois) ‘ l’homme véritable, est celui qui a atteint la plénitude de l’état humain.

Cheun-jen (chinois) ‘ l’homme transcendant, l’homme divin, l’homme spirituel, celui a a réalisé l’Identité Suprême. Il n’est plus un homme, au sens individuel de ce mot, puisqu’il a dépassé l’humanité et est entièrement affranchi de ses conditions spécifiques.

L’homme transcendant et l’homme véritable correspondent au terme des grands mystères et à celui des petits mystères, et sont les plus hauts degrés de la hiérarchie taoïste.

Les étapes des petits mystères taoïstes:

í tao-jen (l’homme de la Voie); í tcheu-jen (l’homme doué); í cheng-jen (l’homme sage).

La hiérarchie confucianiste comprend trois degrés:

ð cheu (le lettré); ð hien (le savant); ð cheng (le sage).

Il est dit: Le cheu regarde (prend pour modèle) le hien, le hien regarde le cheng, le cheng regarde le Ciel.

Aux yeux des hommes ordinaires, l’homme transcendant et l’homme véritables ne peuvent pas être distingués.

René Guénon, La grande triade (extraits)

Chapitre XVII. Le «Wang» ou le roi-pontife

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Wang (chinois) = roi.

L’idéogramme wang est composée de trois traits horizontaux figurant respectivement le Ciel, l’Homme et la Terre, et unis en ouvre, en leur milieu, par un trait vertical, car, disent les étymologistes, «la fonction du Roi est d’unir».

Ce que ce caractère désigne proprement, c’est donc l’Homme en tant que terme médian de la Grande Triade, et envisagé spécialement dans son rôle de «médiateur»; nous ajouterons, pour plus de précision encore, que l’Homme ne doit pas être considéré ici seulement comme l’«homme primordial», mais bien comme l’«Homme Universel» lui-même …(pp. 144-145)

Tchoung-Tao ‘ Voie du Milieu.

En tant que le Wang s’identifie à l’axe vertical, celui-ci est désigné comme la «Voie Royale» (Wang-Tao); mais, d’autre part, ce même axe est aussi la «Voie du Ciel» (Tien-Tao) …. (p. 147)

Wang est Pontifex, selon la plus rigoureuse étymologie du nom. Il est celui qui fait le pont et le pont lui-même par lequel s’opère la communication avec les états supérieurs.

C’est pourquoi nous pensons que l’expression de «Roi-Pontife» est la seule qui puisse rendre convenablement le terme Wang, parce qu’elle est la seule qui exprime complètement la fonction qu’il implique; et l’on voit ainsi que cette fonction présente un double aspect, car elle est à la fois, en réalité, une fonction sacerdotale et une fonction royale.“ (p. 149)

Le Roi-Pontife rappelle les Rois-Mages.

Le Wang a reçu le mandat du Ciel directement ou indirectement. Dans le dernier cas il remplit une fonction à la manière rituele, même s’il n’est pas préparé pour cela à intérieur.

De la même manière il existe une transmission de l’influence spirituelle ou barakah, par cette transmission, un Khalîfah peut tenir la place du Sheikh et remplir valablement sa fonction, sans pourtant être parvenu effectivement au même état spirituel que celui-ci.

René Guénon, La grande triade (extraits)

Chapitre XVI. Le Ming-tang

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5 est le nombre central de la Terre. 6 est le nombre central du Ciel.

Il ne faut pas s’étonner de la situation centrale attribuée à l’Empire chinois par rapport au monde; il en fut toujours de même pour toute contrée où était établi le centre spirituel d’une tradition.

La contrée qui possédait un tel centre était par là même Terre Sainte, le point où se reflète directement l’activité du Ciel.

Si l’Empire chinois était une image de l’Univers, la même chose est Ming-tang, la maison de l’empereur. Certains sinologies l’ont appelée la Maison du Calendrier, mais la traduction littérale est Temple de la Lumière.

Tsing (chinois) = obscurité. Ming (chinois) = lumière.

… l’Empereur apparaissait proprement comme le «régulateur» de l’ordre cosmique même, ce qui suppose d’ailleurs l’union, en lui ou par son moyen, des influences célestes et des influences terrestres … (p. 142)

René Guénon,  »La grande triade » (extraits)

Chapitre XV. Entre l’équerre et le compas

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Le compas et l’équerre correspondent symboliquement au cercle et au carré, c’est-à-dire aux figures géométriques qui représentent respectivement le Ciel et la Terre.

Dans le symbolisme maçonnique, le compas est normalement placé en haut et l’équerre en bas, entre les deux est figurée l’Etoile flamboyante, qui est un symbole de l’Homme.

L’Etoile à cinq branches est une figuration du microcosme. L’Etoile flamboyante est le symbole de l’homme régénéré, du Maçon. La Loge des Maîtres est appelée la Chambre du Milieu.

… la Maîtrise représente l’achèvement des «petits mystères», dont l’état de l’«homme véritable» est le terme même… (p. 129)

Le compas, symbole «céleste», donc yang ou masculin, appartient proprement à Fo-hi, et l’équerre, symbole «terrestre», donc yin ou féminin, à Niu-Koua, mais quand ils sont représentés ensemble et unis par leurs queues de serpents, c’est au contraire Fo-hi qui porte l’équerre et Niu-koua le compas.

René Guénon, La grande triade (extraits)