La foi des Cathares

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Le Catharisme trouve ses racines dans le Christianisme archaïque des débuts, et possède un certain parallélisme avec la religion Perse Bogomile, bien que celle-ci en diffère par bien des aspects.

Les hérésies Chrétiennes du XIe siècle se recoupent toutes plus ou moins, mais le Catharisme tranche par sa complexité, et surtout, son organisation « hiérarchique » par rapport aux autres hérésies. Il s’est répandu à travers toute l’Europe en passant par la Turquie, et la botte Italienne. Il ne perdura cependant que dans le Sud de la France, et dans quelques îlots isolés en Europe, endroits où l’intransigeance de Rome se faisait peu ressentir.

Les Cathares se réclamaient de la Chrétienté, et s’appuyaient sur le Nouveau Testament, donnant une position capitale aux Evangiles (l’Ancien testament était considéré comme l’histoire d’un Dieu différent du leur).
Les Cathares ont une vision dualiste du monde: Dieu est par essence bon, il ne peut donc être responsable des malheurs du monde. Le mal est son principe contraire absolu, ce qui mène à la conclusion suivante: il existe deux créations, celle issue du bien, et celle issue du mal (tout cela reposant sur une différence d’interprétation d’un verset de l’Evangile de St Jean). Ainsi, tout ce qui est matériel est mauvais et œuvre de Satan (le premier des anges Déchus), et tout ce qui est spirituel, est bon et œuvre de Dieu.

L’Homme est un être fait de matière, il ne peut donc pas être une créature Divine. Pour le créer, Satan séduisit des anges de Dieu et les emprisonna dans des corps de chair. L’âme, contenue dans le sang, leur conféra la vie même (si un homme perd son sang, il meurt). Ainsi un homme comprend trois entités distinctes: le Corps (mauvais), l’Esprit (bon et immortel), et l’Âme (source de vie). L’Esprit est immortel, mais ne sera libéré que par le consolament, l’obligeant à se réincarner sans fin tant que celui-ci n’est pas acquis. Cette réincarnation n’a rien à voir avec celle des Hindous (qui pensent qu’une vie exemplaire permet de se réincarner en un être humain plus noble et plus pur).

Procédant de ce principe, le Christ, considéré par Rome comme Dieu incarné en un être de chair, ne peut être Dieu sous cette forme.
Le Christ est un esprit envoyé par Dieu (et considéré comme son fils), venu pour rappeler aux hommes leur essence divine, et non le Rédempteur présenté par l’Eglise Catholique, conçu par Dieu et né de la Vierge Marie.

Bonne lecture, bonne écoute, bon dimanche: Claude Sarfati.

Les Cathares (Origines)

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NE QUID FALSI AUDEAT.
NE QUID VERI NON AUDEAT.

« Qu’il n’ose pas dire quelque chose de faux et
qu’il ne soit pas sans oser dire quelque chose de vrai
. »

( Devise de l’historien).

En hommage à monsieur Odile François, érudit méconnu de la Champagne.
Un grand merci à monsieur Gilbert Chérest, autre érudit méconnu qui m’a fait redécouvrir le patrimoine historique champenois.

INTRODUCTION.

Toute science naît de l’observation mais si l’homme vient à considérer sa propre nature il y trouve une multitude d’énigmes, à commencer par celles qui limitent le cours de sa vie, la naissance et la mort.
D’autres observations viennent se greffer sur l’arbre de la vie qui conduisent souvent l’homme en quête de lui-même sur les chemins de l’égarement, de l’épouvante ou du merveilleux. De tous temps il en a été ainsi.
L’échappatoire, pour l’homme, existe en la croyance en une intervention supra naturelle qui, au fil des siècles, prendra un caractère divin anthropomorphique. Ainsi vont naître la théurgie mais aussi l’idolâtrie, les vraies ou les fausses croyances déistes, la magie naturelle, etc. autant de sources légendaires qu’il existera de civilisations et qui tenteront toutes de replacer l‘homme dans ce qu‘il considère comme son univers.

De l’Antiquité aux temps modernes vont ainsi s’affronter les partisans de ces différentes formes de cultures religieuses qui ont toujours permis de considérer l’homme dans son environnement cultuel et de situer sa place dans le monde, une lutte parfois fratricide qui verra enfin triompher le christianisme aux abords du Moyen Age. Ceux qui, alors, ne reconnaîtront pas le « credo » du christianisme triomphant seront déclarés devins, sorciers et enfin hérétiques.

Les pages suivantes racontent cette histoire qui pourrait commencer en 314 au concile d’Ancyre (aujourd’hui Ankara) lorsque l’Eglise chrétienne dénonça « ces méprisables femmes qui se vantent de chevaucher certaines nuits, sur des bêtes extraordinaires, et d’être transportées de la sorte à travers l’espace à des danses et à des divertissements auxquels président Hérodiade ou Diane, la déesse des païens ».

L’histoire du christianisme primitif provient essentiellement de ce que nous ont laissé les apôtres et autres disciples du Christ. L’harmonisation des textes qui se fit aux quatrième et au cinquième siècles a donné au christianisme primitif son corpus cohérent. Mais la nature même des sources nous empêche de faire la distinction entre les enseignements originels et ceux développés par la suite par les Pères de l’Eglise.

C’est au cours du second siècle que le christianisme commença à s’écarter des enseignements puisés aux racines juives tout simplement parce que les chrétiens non juifs étaient devenus plus nombreux que les juifs convertis au christianisme.

Le novateur, en quelque sorte, de la nouvelle doctrine religieuse fut saint Paul qui se définissait lui-même comme « l’instrument de Dieu ». Saint Paul fut le premier vrai théologien chrétien.

Au quatrième siècle le christianisme s’était si bien développé et consolidé qu’il ne restait aux dirigeant de l’Empire romain que deux solutions, soit éradiquer cette secte soit l’accepter. Si Dioclétien fit tout pour l’abattre, Constantin la reconnut et, de facto, fonda l’empire chrétien. Dès lors il fut de bon ton d’être chrétien.

Si le christianisme occidental devint de plus en plus centralisé, le christianisme oriental se structura sous l’autorité de nombreux centres autonomes comme ceux de Constantinople, Jérusalem ou Alexandrie.

Cette entité unique occidentale, sous l’autorité du pape et des évêques, créa en son sein de nombreuses dissensions et controverses théologiques. L’Eglise renforça donc son organisation, centralisant plus encore l’autorité entre les mains des évêques ce qui permit finalement de se débarrasser des hérétiques, sans pour autant faire oublier au bon peuple les nombreux aspects de la vision de monde qu’avaient eu ces mouvements religieux ésotériques (gnosticisme par exemple).

On vit donc apparaître, dès le second siècle, des mouvements religieux chrétiens dont le principal celui des gnostiques allait perdurer jusqu’au Moyen Age et retrouver une nouvelle vigueur moderne cette fois ci à la lecture des documents découverts à Nag Hammadi.

Source: Les Cathares oubliés

De Daniel de castille

Editions Broché

 

Bonne lecture, bonne écoute, bon dimanche: Claude Sarfati.

 

En écoutant le sage Hindou Krishnamurti

Spirituel… Pour une oreille un peu sensible, échaudée par toutes les sottises auxquelles il a été associé, ce mot est presque obscène. Et pourtant, dans certains contextes, quel autre mot peut-on employer? Quand on lit Maître Eckhart, par exemple, ou quand on écoute, comme nous l’avons fait à Gstaad, Krihsnamurti (1), on est contraint de reconnaître que « spirituel » est parfois un mot juste. « Je vous montre la douleur et la fin de la douleur. »

Tous les grands maître de la vie spirituelle (hé oui!) ont été à la fois profondément pessimistes et presque infiniment optimistes. Si certaines conditions sont remplies, les humains peuvent cesser de se conduire comme les misérables créatures qu’ils s’imaginent être, à tort, et devenir ce qu’ils ont toujours été, s’ils se donnent une faible chance de l’apprendre: libérés, illuminés, « divins en Dieu ». Mais que seule une minuscule minorité d’entre nous y parviendra est une évidence écrasante. Beaucoup sont appelés, peu sont élus. Car peu choisissent d’être choisis.

La fin de la douleur est possible; mais la permanence de la douleur est certaine. Tout ce que peuvent faire les maîtres de la vie spirituelle est de nous rappeler ce que nous sommes, et ce que nous pouvons faire pour atteindre la reconnaissance de notre nature: méditer, au sens d’une conscience complète et inclusive de chaque instant, pour bénéficier des corollaires de cette haute méditation, le bien-être et le bien-agir.

(1) Mystique et philosophe, propagandiste en Occident de l’enseignement védantique, comme le fut, voici un demi-siècle Vivekananda, célébré par Romain Rolland. Consulter, parmi les dernières publications: « la nature de l’homme selon le Vedanta« , de John Levy (éd. Denoël). – Les conférences de Krishnamurti vont être publiées en français bientôt.

Quelle formidable machine que l’homme!

Article d’Aldous Huxley

Revue Planète 1962.

 

Jiddu Krishnamurti, né à Madanapalle le 11 mai 1895 et décédé à Ojai, le 17 février 1986 il y a 27 ans ce dimanche.

Rendons lui hommage dans une « vraie » Méditation sur ce: qui suis-je?

Amitiés: Claude Sarfati

 

Léopold Sédar Senghor parle du Père Teilhard de Chardin

                                                                                                                      Il nous a sortis de l’impasse

 

Dans la conjoncture historique que nous vivons, au milieu de nos contradictions, de nos angoisses, mais aussi de nos espoirs, nous ne pouvons élaborer l’avenir de l’homme sans nous référer à la pensée de Pierre Teilhard de Chardin.

Devant les échecs du capitalisme libéral et l’égoïsme des nations privilégiées, notre grande tentation a été de nous tourner vers le marxisme. Nous n’avons pas tardé à nous apercevoir que le marxisme, s’il pouvait nous aider à sortir de notre sous-développement, ne pouvait combler notre faim de nourritures spirituelles. Bien mieux, nous avons été amenés à nous interroger sur la valeur même du matérialisme dialectique. C’est Teilhard qui nous a permis de transcender l’antinomie du matérialisme et du spiritualisme.

Il nous offre, en effet, une base plus matérielle encore que celle du marxisme. Il fait mieux; il nous fait apercevoir, au plus profond de la matière, permettant ainsi l’épanouissement de l’esprit.

C’est ainsi que Pierre Teilhard de Chardin nous a sortis de l’impasse en conciliant la nécessité de vivre dans notre temps et celle de demeurer fidèles aux exigences spirituelles de la civilisation négro-africaine.

Au moment où nous essayons de résoudre les contradictions mêlées du passé et du présent, le Père Teilhard nous aide, plus qu’aucun autre, à bâtir un monde nouveau, en nous révélant les valeurs de complémentarités.

Léopold Sédar Senghor

Revue Planète

Les portes d’une future civilisation

 

Ainsi les deux clefs principales de l’œuvre du P. Teilhard de Chardin, l’organicisme et l’économie du Mystère, peuvent-elles nous permettre de pénétrer plus profondément dans l’univers extérieur et intérieur dont nous essayons de déchiffrer les énigmes.

Elles nous ouvrent peut-être les portes d’une future civilisation où la science,  l’art, la philosophie et la religion convergeront enfin vers leur centre naturel et surnaturel dans une conscience nouvelle de l’unité de leur principe, de leur milieu et de leur fin.

Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert

Revue PLANETE  OCT/ NOV 1961

Amitiès: Claude Sarfati