Le SOI selon Ramana Maharchi (5)

Le Mental n’est qu’un agrégat de pensées.

Les pensées ne peuvent exister que pour l’ego.

Toutes les pensées sont donc imprégnées de l’ego….

Vous avez perdu contact avec-vous-même et vous demandez aux autres de vous guider… ….

Pour qui est cette relativité ? Pour qui est cette imperfection ?

L’Absolu n’est pas imparfait et ne peut rien demander.

L’inanimé ne peut pas, non plus, poser la question.

Entre les deux s’est donc élevé quelque chose qui pose ces questions et qui éprouve ces doutes, qui est-ce ?

…LE Soi est pur et absolu, seul et unique.

Il n’y a pas deux Soi dont l’un peut connaître l’autre.

Qu’est-ce que la dualité alors ?

…Elle doit être le non-Soi.

La dualité est la caractéristique de l’ego.

Quand les pensées s’élèvent, il y a dualité.

Sachez qu’elle est l’ego et recherchez sa source.

Le degré d’absence de pensées est la mesure de votre progrès vers Le Soi….

…LE Soi reste toujours en état de réalisation.

Les obstacles sont les pensées.

Amitiés: Claude Sarfati

Le SOI selon Ramana Maharchi (3)

Si nous considérons Le SOI comme étant l’ego, nous devenons l’ego;

si nous le considérons comme étant le Mental, nous devenons le mental

et si nous le considérons comme étant le corps, nous devenons le corps.

C’est la pensée qui construit des enveloppes de tant de façons différentes.

L’ombre sur l’eau tremble. Quelqu’un peut-il arrêter le tremblement de l’ombre?

Si elle s’arrêtait de trembler, on ne discernerait plus l’eau mais seulement la lumière.

De même, ne tenez pas compte de l’ego et de ses activités et voyez uniquement la lumière derrière lui.

L’ego est la pensée je.

Le vrai je est Le SOI.

Amitiés: Claude Sarfati

Le SOI selon Ramana Maharchi (2)

Tout homme sait : je et ce monde existent.

Lorsque l’on pousse la recherche plus loin en s’interrogeant : existent-ils en tout temps?

et s’ils sont vraiment réels, ne doivent-ils pas être dissociés du temps, de l’espace et de la différenciation?

Mais en est-il vraiment ainsi ?

il devient alors évident que le je et le monde ne sont perçus qu’à l’état de veille et de rêve, mais pas en sommeil profond.

Par conséquent le je et le monde apparaissent à certains moments et disparaissent à d’autres. Ils sont créés, ont leur existence, puis disparaissent.

Mais d’où viennent-ils? Où se maintiennent-ils? Où vont-ils quand ils disparaissent?

De tels phénomènes peuvent-ils être considérés comme réels?

En outre, je et le monde, créés, préservés puis détruits sont perçus dans les états de veille et de rêve, mais pas en sommeil profond.

En quoi ce dernier état diffère-t-il des deux autres?

En sommeil profond, les pensées sont absentes, tandis que dans les deux autres états elles existent.

Nous pouvons donc en conclure que les pensées sont à l’origine du je et du monde.

Amitiés: Claude Sarfati

Le SOI selon Ramana Maharchi (1)

LE SOI est seulement être et non pas être ceci ou cela.

« Je suis » est le nom de Dieu.

L’être absolu est ce qui est, c’est LE SOI.

 En connaissant LE SOI, on connaît Dieu » LE SOI est toujours là, il est vous-même. Il n’existe rien d’autre que vous-même.

LE SOI serait simplement être inconditionnellement, indépendamment de tout attribut et de toute raison.

 Il ne naît ni ne meurt.

En plusieurs endroits, Ramana Maharshi dit aussi que le SOI est Félicité.

Amitiés: Claude Sarfati

L’enseignement de Ramana Maharchi

De cette extraordinaire floraison de grands sages hindous qui apparurent vers le premier quart de notre siècle et dont l’enseignement se répand aujourd’hui de part le monde, le plus traditionnel est sans contredi Ramana Maharshi (1879-1950).

Après de longues années d’un rigoureux ascétisme solitaire, il était parvenu sur le plan de conscience de l’unité.

Pour lui, l’identité, dans un éternel présent, entre le moi et le non-moi, entre le Divin supracosmique et le divin dans le coeur de l’homme, était une vérité constante.

Dans sa bonté envers tous ceux qui l’approchaient- et en qui il ne voyait que le Soi qui était aussi en lui, identique-

Il conseillait la recherche inlassable de cette vérité, en ramenant tous les problèmes et toutes les alternatives à la question fondamentale: Qui suis-je?

Le Maharshi n’écrivait presque jamais, mais de pieux disciples ont parfois recueilli ses entretiens.

Pierre Faucheux.

L’enseignement de Ramana Maharshi, préface de Jean Herbert, 1972 Albin Michel