La voie du coeur

Une Physique et une Philosophie Nouvelles

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Le propre de l’organicisme, théorie à laquelle est attaché surtout le nom du grand biologiste Ludwig Von Bertalanfly, est de se distinguer du Mécanisme et du Vitalisme par de nombreux points mais notamment en ce qui concerne l’affirmation que la conscience n’est pas un épiphénomène ni un méta phénomène. Telle est aussi, presque textuellement, la position prise par Pierre Teilhard de Chardin dans un ouvrage encore inédit: « Le phénomène spirituel« :

« Je me propose dans ces pages de développer une troisième perspective vers laquelle semblent converger de nos jours une Physique et une Philosophie nouvelles: à savoir que l’Esprit n’est ni un surimposé, ni un accessoire dans le cosmos mais qu’il représente tout simplement l’état supérieur pris en nous et autour de nous par la chose première, indéfinissable et que nous pouvons appeler, faute de mieux, « l’étoffe de l’Univers ». Rien de plus; mais aussi rien de moins. L’esprit n’est ni un méta, ni un épiphénomène: il est LE phénomène. »

Ce sont là non pas des hypothèses philosophiques mais les  conclusions d’une théorie scientifique et d’un grand nombre d’expériences menées en des domaines divers. Pierre Teilhard de Chardin n’a pas inventé les principes de l’organicisme. Déjà, comme Driesh en Allemagne, le célèbre physiologiste anglais J.S Haldane avait repoussé la théorie mécaniciste de la vie et proposé de voir des phénomènes vitaux, considérant qu’en principe, ceux-ci ne pouvaient pas être décrits en termes physico-chimiques. Lloyd Morgan, rappelant le fait que les parties tiennent du tout leurs propriétés caractéristiques et qu’elles le perdent lorsque ce tout est détruit, considérait que cette dépendance constituait  la propriété principale d’un organisme proprement dit. Selon Morgan, chaque niveau observable – Electron, atome, molécule, unité colloïdale, cellule Tissu, organe, organisme pluricellulaire et société d’organismes – acquiert dans ce qu’il nomme l’ « évolution émergente », des caractères nouveaux et qui transcendent ceux des systèmes subordonnés. Le mathématicien Whitehead a défini, d’ailleurs, l’entité véritable comme un organisme dans lequel le plan de l’ensemble influe sur les caractères des systèmes subordonnés. La matière vivante n’a pas le monopole d’être une entité, au sens de Whitehead. Entre les molécules vivantes que sont les virus et les édifices moléculaires de la microphysique, les relations de structure sont assez proches pour que l’on soit en droit de considérer l’atome comme un organisme plutôt que comme une machine.

Ainsi, des principes semblables et parfois identiques émergent peu à peu de l’observation des objets dits « inanimés », des organismes, des groupes sociaux et des processus mentaux. Pour n’en citer qu’un exemple, le principe de moindre action est à l’œuvre dans des disciplines les plus éloignées, depuis la mécanique de l’électricité, sous la forme de la loi de Lenz, jusqu’aux théories des populations, selon celle de Volterra.

Dans ces conditions, les conceptions du P. Teilhard sur le phénomène spirituel, sur le processus de moralisation et de personnalisation ne sont pas suspendues dans les régions nébuleuses de l’invérifiable et elles sont le plus souvent fondées expérimentalement et scientifiquement dans le terrain neuf et fécond de l’organicisme moderne.

Si le P. Teilhard s’abstient, le plus souvent, de rappeler ces faits et ces théories, c’est qu’il les suppose connus et qu’il prête à ses lecteurs, trop généreusement parfois, une culture scientifique égale à la sienne.

Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert

Planète OCT / NOV 1961.

Amitiés: Claude Sarfati

Un mystique et un savant (P. Teilhard de Chardin)

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La mère de ce « pèlerin de l’absolu », Berthe-Adèle de Dompierre d’Hornoy (1853-1936), d’origine picarde, était l’arrière-petite-nièce de Voltaire. Son père, Alexandre-Victor-Emmanuel Teilhard de Chardin (1844-1932), chartiste et naturaliste, avait eu l’honneur de découvrir, après de minutieuses recherches, LA SEULE LETTRE dictée par Jeanne d’Arc, et portant la signature de celle-ci, graphisme que l’on ignora jusqu’à l’époque de cette trouvaille singulière.

En avril 1892, Pierre Teilhard de Chardin, un mois avant d’avoir onze ans, entra au collège des Jésuites, à Villefranche-sur-Saône. Son professeur d’humanités devait y être, un peu plus tard, Henri Brémond. Le futur académicien remarqua l’intelligence, mais aussi l’impassibilité bizarre de ce petit Auvergnat. « Je n’ai su que longtemps après le secret de cette indifférence apparente, avoue Brémond. Il avait une autre passion, jalouse, absorbante, qui le faisait vivre loin de nous: les pierres ».

Dans l’excellent ouvrage de l’abbé Paul Grenet, « Teilhard de Chardin, un évolutionniste chrétien« , l’auteur, étudiant les contrastes si accusés de son héros, a intitulé l’un des paragraphes de ce livre, « Du Dieu Fer au Dieu Esprit« , cette comparaison de la psychologie religieuse du P. Teilhard à celle d’un primitif qui pressent que le Fer, le Quartz, la Flamme sont en parenté lointaine avec l’Esprit, va peut-être à de plus vastes profondeurs qu’à celles d’un culte enfantin.

Ce prophète, ce poète, mène de front deux combats: il entreprend la conquête des vérités intérieures et célestes non pas loin du monde mais dans le monde, au cœur même de la matière terrestre, en un contact constant avec les puissances primordiales de la Nature. Ce mystique est un géologue, un paléontologue, un savant explorateur de la terre et du temps. Onze ans de recherches en Europe. Puis, durant dix années l’Asie où il va découvrir des données fondamentales de l’histoire d’un continent. Partant de Tien-T’sin, comme base de rayonnement, il explore les Ordos, la Mongolie Orientale, la Mandchourie. Avec Licent, il découvre, dès 1923, les preuves de l’existence de l’homme paléolithique en Chine. Après ce décennat limité géographiquement à l’aire chinoise septentrionale, quinze autres années verront le P. Teilhard descendre vers les zones asiatiques méridionales. Il s’agit d’établir l’équivalence géologique et chronologique des couches à Sinanthrope de la Chine du nord avec les couches à Pithécanthrope de Java. Il faut, en quelque sorte, « faire le pont », selon l’expression du P. Teilhard, dans une de ses conférences, entre la Chine et le reste de l’Asie, entre les étapes quaternaires des diverses régions. De l’âge de cinquante-deux ans à l’âge de soixante-cinq ans, le P. Teilhard va explorer après le site de Chou-Kou-Tien, la vallée du Yang-Tsé jusqu’au Tibet, le Cachemire, la Birmanie, Java (1933-1946). Attaché au service géologique de Chine et à la fondation Rockefeller, le P. Teilhard avait entrepris, dés 1927, les premières excavations, avec une équipe de savants chinois, anglais, américains et hollandais, dans la colline de Chou-Kou-Tien. La nuit de noël 1929, dans une fissure pétrie de dépots paléontologiques, l’Homme des terres Rouges, vieux de près d’un million d’années, le Pekinensis Sinanthropus, fut enfin « saisi au gîte », c’est-à-dire dans son environnement: cendres, os calcinés, pierres taillées, « homo sapiens » déjà, car auteur de traces de feu et d’une industrie lithique. Ce chasseur savait tailler les cristaux de quartz. La paléontologie tenait enfin le premier habitant humain de la Chine. Douze ans plus tard, les précieux fossiles de Chou-Kou-Tien furent confiés à la garnison américaine qui, en raison du conflit sino-japonais, évacuait Pékin et s’embarquait à Tchingwangtao sur le « Président Harrison ». Le bateau fut arraisonné, les biens saisis, la garde américaine arrêtée. Les caisses « A » et « B » disparurent. Avec elles, le Sinanthrope dont nul n’a jamais su, depuis 1941, ce qu’il est devenu. Tout n’est pas clair en ce siècle des lumières. Si, dans un million d’années, une équipe de paléontologues-grenouilles découvre le Pekinensis Sinanthropus dans la vase, elle se posera sans doute d’insolubles problèmes.

Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert

Revue PLANETE OCT/NOV 1961

Amitiés: Claude Sarfati

Pierre Teilhard de Chardin

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Il n’y a aucune sorte de doute: jusqu’à ce jour, l’apport le plus important à la philosophie du xx° siècle a été fourni par Pierre Teilhard de Chardin, mystique et savant, condamné au demi-silence par l’église, et dont l’œuvre posthume ne nous est pas encore connue dans sa totalité. Thomas Thibert est né en 1903 à Hong-Kong, d’une famille alsacienne établie en Extrême Orient. Spécialiste des religions orientales et extrême-orientales, il prépare depuis plusieurs années un ouvrage consacré à l’histoire de la philosophie taoïste. Il est un fervent admirateur de l’œuvre et de la pensée de Pierre Teilhard de Chardin qu’il considère comme le plus grand philosophe français de notre temps, « précisément, nous écrit-il, parce que Teilhard n’est pas un spécialiste de la philosophie, mais un sage et un savant ». Nous avons demandé à Thomas Thiebert de nous dire qu’elles étaient selon lui, les clés de l’œuvre de Teilhard et d’analyser un document encore inédit, daté de mars 1937, et intitulé « Le Phénomène Spirituel« .

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L’intelligence d’un grand savant et l’âme d’un prêtre inspiré peuvent-elles, en mesurant mieux les conditions et les limites d’une double vocation, terrestre et céleste, accéder à une conscience nouvelle de l’évolution humaine et découvrir enfin une synthèse véritable entre les exigences de la raison et les espérances de la foi?

Les deux voies, scientifique et mystique, encore divergentes, de la pensée occidentale sont-elles à la veille de mener notre civilisation à la convergence d’un surrationalisme subtil où l’évidence et le mystère, infiniment fondus au cœur même du réel, nous dévoileraient des relations plus profondes entre les lois et la grâce, entre le hasard et la providence, entre les phénomènes matériels et Le phénomène spirituel?

A ces questions fondamentales répondent la vie et l’œuvre de Pierre Teilhard de Chardin. L’une demeure encore ignorée de la foule; l’autre, connue d’une élite, n’a pas été intégralement publiée et les ouvrages parus se sont vu opposer, pour la plupart, durant des années, la censure des autorités ecclésiastiques. Rome estimait, semble-t-il, que la vision teilhardienne du christianisme était prématurée ou incomplète et qu’elle ne pouvait être diffusée sans inconvénients. Le règne de Dieu ne peut être annoncé à l’homme de façon imprudente et soudaine. On demanda au P. Teilhard d’y travailler et de se taire…

C’est sur l’Océan mystérieux des énergies morales à explorer et à humaniser que s’embarqueront les plus hardis navigateurs de demain. Tout essayer, et tout pousser à bout dans la direction d’une plus grande conscience, telle est, dans un Univers en état de transformation spirituelle, la loi générale et suprême de la moralité: limiter la force (à moins que ce ne soit pour obtenir par là plus de force encore), voilà le péché. TEILHARD DE CHARDIN

Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert

Revue PLANETE  OCT/ NOV 1961

Amitiès: Claude Sarfati

C’est la vraie naissance (Arnaud Desjardins)

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« Plus nous aurons donné de sens à notre vie, moins nous éprouverons de regret à l’instant de la mort. L’avantage de développer une conscience de la mort, c’est que cela aide à donner un sens à la vie  » 

                                                                       Le Dalaï-Lama

…Matra en sanscrit signifie mesure, mais ce mot matra se retrouve dans meter en anglais qui veut dire « mètre », et se retrouve aussi dans materia, la matière.

Cette révélation se situe avant tout dans le cœur comme un sentiment qui transcende la mesure.

Et c’est pourquoi les enseignements spirituels, qui ont tant dit sur la pauvreté, emploient si souvent le mot « richesse » ou le mot « trésor », aussi bien dans les textes hindous que dans les évangiles, le sentiment d’être milliardaire même si les circonstances de la vie nous proposent la pauvreté. Mais  même un « milliardaire » en dollars peut sentir une limite à sa fortune. Nous avons quitté le monde dominé par la mesure et où tout est chichement limité. La mesure ne concerne plus que l’apparence, la surface, le relatif, mais pour nous, la souffrance de la limitation s’est effacée, remplacée par ce sentiment d’infinie richesse, non dépendant de nos avoirs matériels ni même de nos avoir subtils.

Quand bien même les possessions, les propriétés, les biens matériels nous seraient enlevés, quand bien même l’avoir subtil, l’amitié, l’amour, le respect, l’admiration, tout ce à quoi nous pouvons être attachés aussi nous serait enlevé et même, en apparence, remplacé par l’attaque, la critique, le mépris, demeure ce sentiment d’accomplissement, de plénitude, de perfection.

D’un point de vue, cette naissance est une fin et une fin définitive, pour l’éternité, qui concerne même des existences futures ou des états à d’autres niveaux de l’être, des états subtils, post mortem. Comme le mot « fana » chez les soufis, qu’on traduit communément par « extinction », signifie fin, achèvement, comme un feu qui s’éteint. Une illusion, c’est le mot le plus connu et c’est probablement le meilleur, a pris fin. Plus qu’un éveil, c’est un réveil. Mais ce n’est pas seulement une fin, c’est aussi une naissance. C’est pourquoi tout le vocabulaire qui parle de la mort du vieil homme, « mourir à soi-même », la phrase soufie célèbre « heureux celui qui sera déjà mort à lui-même lorsque la mort le surprendra », toutes les paroles, toujours imparfaites qui, pour décrire ce passage d’un monde dans un autre s’expriment en termes de mort, sont justes. Et puisque nous avions cru à ce monde, puisque nous nous étions illusionnés, un être que nous avons connu jusqu’à quarante ans, cinquante ans, est mort.

Je ne sais pas quel pourrait être le sentiment d’un papillon qui regarderait la chrysalide éventrée dont il s’est échappé, mais le sentiment que celui qu’on a été est mort est évident. Et ce n’est pas seulement une mort, c’est une naissance, avec tout ce que cela représente pour l’avenir.

Ouvrez-vous, ouvrez-vous avec joie, ouvrez-vous avec espérance à ce que vous pouvez entendre concernant cette mort à soi-même, ce qui peut nous arriver de plus beau, de plus libérateur: que le vieil homme meure ou que l’égocentrisme meure. Mais c’est plus que cela, c’est vraiment « je suis mort ». On comprend que tant de sages aient parlé d’eux à la troisième personne, parce qu’il devient absurde de parler à la première personne.

Si vous êtes morts, pourquoi dites-vous, « je suis mort »? « Celui que j’ai bien connu, avec ses joies et ses souffrances, ses sottises, ses naïvetés et ses bons côtés aussi, que j’ai bien connu pendant tant d’années, est mort. »

C’est une merveilleuse mort à laquelle nous pouvons tous aspirer de tout notre être.

C’est une mort et c’est une naissance.

Et c’est la vraie naissance.

A votre avis, la vraie naissance, c’est celle de la chenille ou celle du papillon? La vraie naissance, c’est celle du gland qui se forme sur une branche et tombe à terre ou celle du chêne? La chenille est une naissance préparatoire. La naissance du corps physique et du corps subtil, de cet extraordinaire instrument de folie et de sagesse qu’est l’être humain, n’est pas la vraie naissance. La vraie naissance, c’est l’autre. Parce que cette première naissance du corps physique, elle, aura une fin. Je ne sait plus qui a dit « aussitôt qu’un bébé est né il est déjà assez vieux pour mourir. » Et la naissance que j’ose appeler la vraie naissance est une naissance dont on sait qu’elle n’aura pas de fin. Vous êtes libres de toute crainte ou appréhension de la mort, quelle que soit la forme que cette mort doive prendre. C’est la vraie naissance parce que c’est la naissance qui n’aura pas de fin. C’est dans cette existence qu’une chenille devient papillon ou qu’un gland devient chêne. Et c’est dans cette existence que nous pouvons mourir et naître. Les deux sont simultanés. Cette naissance est un achèvement et c’est un commencement, le commencement d’une vie nouvelle…

Arnaud Desjardins

La voie du cœur (pages 374 à 377)

Editions de LA TABLE RONDE

En ces jours où sa sainteté Le Dalaï-Lama est en France, Arnaud Dejardins à quitté son corps.

Une cérémonie aura lieu à Hauteville le 15 août 2011.

« Tout est nourriture et tout se nourrit, au niveau de la multiplicité. Au niveau de l’unique, éternel et infini océan, rien ne mange, rien n’est mangé. Et cela, vous pouvez le découvrir en vous. C’est la sécurité absolue. La mort, c’est simplement un aspect particulièrement important de

ce phénomène. Le corps physique est définitivement détruit, il a cessé de se nourrir et il va

servir de nourriture. Mais au plan subtil, les phénomènes se poursuivent. » 

                                                                                                      Arnaud Desjardins

Amitiés: Claude Sarfati

Le désir est un exil (Arnaud Desjardins)

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Voici un extrait d’un livre d’Arnaud Desjardins, suivi d’un enregistrement avec Swami Vijayananda…

…Le désir est un exil. Il ne vous permet pas de demeurer immobiles en vous-mêmes. Si vous voulez méditer, vous constaterez la pression des associations d’idées ; tôt ou tard, vous serez arrachés à cette méditation et la demande réapparaîtra aussi forte. Alors, que pouvez-vous faire pour accomplir ce désir ?

Examinez un désir plus circonstancié, moins important que celui de rencontrer le compagnon de votre vie : j’ai envie de voir ce film ce soir, on m’en a parlé, ça m’intéresse. Donc je mets momentanément mon bonheur dans le fait de voir ce film ; et, si un contretemps m’empêche d’aller au cinéma, il y a quelque peu souffrance (trouvez un exemple qui soit à peu près probant par rapport à vos propres mécanismes). Pouvez-vous aisément renoncer à voir le film et chercher le succès de votre soirée dans la seule méditation ? Après avoir pris de grandes résolutions concernant la séance de 20 heures, pour finir vous irez à la séance de 22 heures ! Ce simple désir de voir un film ne vous laisse pas « être ». Un élément adventice se rajoute à « être » : « il faut que je voie le film. » bien ! Pourquoi ce film-là plutôt qu’un autre ? Pourquoi ce soir-là ? On vous en a parlé élogieusement et il y a attirance. Aucun mouvement ne s’avère possible si une attraction ne s’exerce pas. Etre séparé du film qui vous attire est ressenti comme une souffrance ; être uni à ce qui vous attire est ressenti comme une souffrance ; être uni à ce qui vous attire est ressenti comme heureux. Vous éprouvez une tension et vous décidez donc d’aller voir le film.

Premier point : je ne gâche pas tout le trajet que je fais pour aller jusqu’à la salle en ne vivant qu’en fonction du film. Ici et maintenant, je suis en train de descendre de chez moi ; ici et maintenant, je suis en train de monter dans le métro, je suis en train de faire la queue sur le trottoir, je suis dans la salle, le film n’est pas commencé mais je sais que je suis là et pourquoi j’y suis. Voyez bien, au moment même où vous vivez un événement aussi simple, ce dont est faite votre existence. Je suis venu dans cette salle de cinéma parce que je tiens compte de ce désir mais je n’en suis plus dupe comme autrefois. Je sais que, si ce désir est bien accompli, consciemment unifié, une tension va tomber et que je vais me retrouver tout simplement en moi-même. Et la joie que je vais éprouver ne découle pas exactement du bonheur d’avoir vu le film ; c’est la joie qui émane de l’être et se révèle quand une tension a disparu.

Voilà la vraie compréhension nécessaire. Elle ne peut venir que si vous avez la véritable expérience, bhoga, de ce que vous êtes en train de vivre au lieu d’être simplement attiré par le film, de vous précipiter, d’être furieux si la séance est complète et qu’il faut attendre la suivante, de regarder le film : « ça me plaît, c’est merveilleux, je rentre chez moi, quelle belle soirée… ».

Ce n’est que sukha, l’opposé de dhukha. Vous n’avez rien vécu vraiment, cela ne peut pas vous faire progresser et le mécanisme de tension qui vous arrache à la plénitude du centre de vous-mêmes se poursuivra indéfiniment. Vous mourrez en proie à ce mécanisme.

Et, à en croire les Hindous et les Bouddhistes, cette poursuite aveugle des désirs va inévitablement continuer à vous obliger à reprendre une autre incarnation en fonction des lois du karma pour expérimenter à nouveau ce que vous avez mal vécu, jusqu’à ce qu’un jour vous le viviez enfin en pleine lumière.

En inde, on qualifie ces expériences tronquées d’upa bhoga, fausse satisfaction, correspondant non pas à ananda mais simplement à sukha : « ah, c’était réussi ! Ah, quel bonheur ! Ah, c’est merveilleux ! » Et puis ? Il n’y a rien de réel dans cette expérience. Vous êtes emportés, identifiés, et vous manquez la véritable détente qui vous ramène à votre propre soi.

Cette fausse satisfaction ne fait que mettre de l’huile sur le feu des désirs. Un désir en entraîne un autre, comme une réaction en chaîne. Une fois installé au cinéma, il vous faut absolument un esquimau. Ou vous allez peut-être remarquer à côté de vous un homme très élégamment habillé et vous aurez envie d’avoir la même veste en daim que la sienne. Vous êtes sorti ce soir pour satisfaire un désir de spectacle et voici que le simple fait d’aller au cinéma réactive maintenant en vous une vieille vasana d’élégance. Cinq sièges plus loin une femme assez belle, visiblement seule, ranime certaines rêveries : « je lui adresse la parole ? Non…Si… » Et pour couronner le tout, le film lui-même aura réveillé en vous une série de désirs d’aventure ou de possession, sans parler des publicités de l’entracte dont c’est le but avoué.

Vous allez au cinéma parce qu’une certaine tension ne vous permet pas de reposer dans votre propre plénitude, votre propre ananda ; et le simple fait d’aller au cinéma va faire encore naître une dizaine de désirs nouveaux que vous cherchez ou non à accomplir mais qui, de toute façon, vous auront encore exilés de ce complet relâchement de toutes les tensions. Ainsi va la vie : par moments heureux, par moments malheureux. Vous trouvez votre existence tantôt agréable, tantôt pénible, mais elle ne vous apporte aucune expérience réelle. Il s’agit d’une voie sans issue qui ne conduit nulle part, si ce n’est à vieillir et, le moment venu, à mourir.

Tous ces désirs ne disparaîtront pas du jour au lendemain. Vous devez en tenir compte parce que c’est une entreprise dangereuse que de chercher à les nier. Mais, si vous êtes tant soit peu convaincus par la distinction que j’établis entre sukha et ananda, ces deux formes de satisfactions qui différent en qualité, au milieu de tous vos désirs grandira la nostalgie de ce silence intérieur. Vous commencerez à ressentir une réelle aspiration au bonheur non dépendant : j’ai compris que les désirs représentent une tension et comme je ne peux m’établir et demeurer que dans une situation de détente, cette tension porte en elle la nécessité de se relâcher. Me voilà donc tendu, selon la loi de l’attraction et de la répulsion. Mais je ne suis plus dupe comme je l’ai été si longtemps et je ne crois plus qu’il n’y a rien d’autre pour me conduire au bonheur que la satisfaction des désirs et la tentative d’éviter les événements malheureux ou de les faire cesser le plus vite possible. Je suis toujours à la recherche du bonheur comme je l’ai été depuis ma naissance, mais j’entreprends plus cette recherche dans la même optique…

Arnaud Desjardins

La voie du cœur (pages 209 à 212)

Editions De La Table Ronde

Bonne lecture, bon dimanche.

Amitiés: Claude Sarfati.