Hopi

Les forces de purification

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Notre enseignement et nos prophéties nous
informent que nous devons rester vigilants aux
signes et aux présages qui surviendront afin de
nous donner le courage et la force de rester
fidèles à nos croyances. Le sang coulera. Nos
cheveux et nos vêtements seront éparpillés sur la
terre. La nature nous parlera avec le souffle
puissant du vent. Il y aura des tremblements de
terre, des inondations et des feux étranges en
différents endroits causant de grands désastres,
des changements dans les saisons. Le temps aussi
changera et la vie sauvage disparaîtra. La famine
apparaîtra sous différentes formes. La corruption
et la confusion grandiront parmi les leaders et
les peuples à travers la terre entière, et les
guerres surgiront comme des vents puissants. Tout
cela est prévu depuis le début de la création.

Nous auront trois personnes derrière nous, prêtes
à accomplir nos prophéties lorsque nous
rencontreront des difficultés désespérées : le
Symbole Meha (qui représente une plante avec de
longues racines, une sève lactée, qui repousse
lorsqu’on la coupe et qui a une fleur ressemblant
à un swastika, symbolisant les quatre grandes
forces de la nature en mouvement), le Symbole du
Soleil, et le Symbole Rouge. L’intrusion de
Bahanna dans la vie des Hopi mettra le Symbole
Meha en mouvement, et certaines personnes
travailleront pour les quatre grandes forces de
la nature (les quatre directions, les forces
prédominantes, la force originale) qui
balanceront le monde dans la guerre. Quand cela
arrivera, nous saurons que nos prophéties sont
vraies. Nous rassemblerons nos forces et
resterons fermes.

Ce grand mouvement chutera mais parce qu’il se
nourrit de lait et qu’il est contrôlé par les
quatre forces de la nature, il se relèvera pour
remettre le monde en mouvement, créant une
nouvelle guerre dans laquelle le Symbole Meha et
le Symbole Soleil seront à l’ouvrage. Ensuite, il
se reposera pour resurgir une troisième fois.
Notre prophétie prédit que ce troisième événement
sera décisif. Nos plans prévoient l’issue.

Cette écriture sacrée parle les mots du Grand
Esprit. Cela peut avoir un rapport avec le
mystérieux germe de vie contenant les deux
principes de demain, en indiquant un, dans lequel
se trouve les deux. Le troisième et dernier, que
va-t-il apporter, purification ou destruction ?

Ce troisième événement dépendra du Symbole Rouge,
qui va prendre le commandement, mettant les
quatre forces de la nature (Meha) en mouvement
pour le bénéfice du Soleil. Quand il mettra ces
forces en mouvement, le monde entier sera secoué
et deviendra rouge et se retournera contre les
gens qui gênent la vie culturelle Hopi. Pour tous
ces gens, le Jour de la Purification viendra. Les
gens humbles iront vers lui à la recherche d’un
nouveau monde et de l’égalité qui leur à été
refusée. Il viendra sans pitié. Son peuple
recouvrira la Terre comme des fourmis rouges.
Nous ne devrons pas sortir pour regarder. Nous
devrons rester dans nos maisons. Il viendra et
prendra les mauvais qui gênent les hommes rouges
qui furent ici les premiers. Il cherchera
quelqu’un qu’il reconnaîtra à son mode de vie, ou
à sa tête (la coupe de cheveux caractéristique
des Hopi), ou par la forme de son village ou de
son habitation. Il est le seul qui puisse nous
purifier.

Le Purificateur, commandé par le Symbole Rouge,
avec l’aide du Soleil et de Meha, expulsera les
mauvais qui ont dérangé le mode de vie des Hopi,
la vraie façon de vivre sur Terre. Le mauvais
sera décapité et ne parlera plus. Ce sera la
Purification pour tous les gens vertueux, la
Terre, et toutes les créatures vivant sur la
Terre. Les malades de la Terre seront guéris.
Terre Mère fleurira de nouveau et tous les
peuples s’uniront dans la paix et l’harmonie pour
les temps à venir.

Mais si cela ne se réalise pas, l’identité
traditionnelle des Hopi disparaîtra sous la
pression de Bahanna. Sous l’influence des hommes
blancs, ses religions, et la disparition de notre
terre sacrée, les Hopi seront ruinés. Ceci est le
Plan Universel, dicté par le Grand Esprit depuis
l’aube des temps.

Sachant cela, moi, Hopi, je ne me bats plus
contre aucun pays car si je le fais, le
Purificateur le découvrira et me punira pour ces
combats. Et comme je suis un Hopi, je n’envoie
plus mes enfants se battre de l’autre côté de
l’océan. S’ils veulent le faire, c’est à eux d’en
décider, mais ils ne seront plus Hopi s’ils le
font.

Comme je suis du Clan du Soleil, et le Soleil est
le père de toute créature, j’aime mes enfants.
S’ils comprennent ce que je suis en train de
dire, ils doivent m’aider à sauver le monde.

Les Hopi ont été placés de ce côté de la Terre
pour prendre soin de la terre par leurs services
cérémonials, de même que d’autres races ont été
placées ailleurs sur la Terre pour prendre soin
d’Elle à leur manière. Ensemble, nous maintenons
le monde en équilibre, nous le faisons tourner
correctement. Si la Nation Hopi disparaît, le
mouvement de la terre va se dérégler, l’eau va
engloutir la terre, les peuples vont périr et les
fourmis vont hériter de la terre. Seul un frère
et une sœur survivront pour commencer une
nouvelle vie.

Notre enseignement et nos prophéties nous
informent que nous devons rester vigilants aux
signes et aux présages qui surviendront afin de
nous donner le courage et la force de rester
fidèles à nos croyances. Le sang coulera. Nos
cheveux et nos vêtements seront éparpillés sur la
terre. La nature nous parlera avec le souffle
puissant du vent. Il y aura des tremblements de
terre, des inondations et des feux étranges en
différents endroits causant de grands désastres,
des changements dans les saisons. Le temps aussi
changera et la vie sauvage disparaîtra. La famine
apparaîtra sous différentes formes. La corruption
et la confusion grandiront parmi les leaders et
les peuples à travers la terre entière, et les
guerres surgiront comme des vents puissants. Tout
cela est prévu depuis le début de la création.

Nous auront trois personnes derrière nous, prêtes
à accomplir nos prophéties lorsque nous
rencontreront des difficultés désespérées : le
Symbole Meha (qui représente une plante avec de
longues racines, une sève lactée, qui repousse
lorsqu’on la coupe et qui a une fleur ressemblant
à un swastika, symbolisant les quatre grandes
forces de la nature en mouvement), le Symbole du
Soleil, et le Symbole Rouge. L’intrusion de
Bahanna dans la vie des Hopi mettra le Symbole
Meha en mouvement, et certaines personnes
travailleront pour les quatre grandes forces de
la nature (les quatre directions, les forces
prédominantes, la force originale) qui
balanceront le monde dans la guerre. Quand cela
arrivera, nous saurons que nos prophéties sont
vraies. Nous rassemblerons nos forces et
resterons fermes.

Ce grand mouvement chutera mais parce qu’il se
nourrit de lait et qu’il est contrôlé par les
quatre forces de la nature, il se relèvera pour
remettre le monde en mouvement, créant une
nouvelle guerre dans laquelle le Symbole Meha et
le Symbole Soleil seront à l’ouvrage. Ensuite, il
se reposera pour resurgir une troisième fois.
Notre prophétie prédit que ce troisième événement
sera décisif. Nos plans prévoient l’issue.

Cette écriture sacrée parle les mots du Grand
Esprit. Cela peut avoir un rapport avec le
mystérieux germe de vie contenant les deux
principes de demain, en indiquant un, dans lequel
se trouve les deux. Le troisième et dernier, que
va-t-il apporter, purification ou destruction ?

Ce troisième événement dépendra du Symbole Rouge,
qui va prendre le commandement, mettant les
quatre forces de la nature (Meha) en mouvement
pour le bénéfice du Soleil. Quand il mettra ces
forces en mouvement, le monde entier sera secoué
et deviendra rouge et se retournera contre les
gens qui gênent la vie culturelle Hopi. Pour tous
ces gens, le Jour de la Purification viendra. Les
gens humbles iront vers lui à la recherche d’un
nouveau monde et de l’égalité qui leur à été
refusée. Il viendra sans pitié. Son peuple
recouvrira la Terre comme des fourmis rouges.
Nous ne devrons pas sortir pour regarder. Nous
devrons rester dans nos maisons. Il viendra et
prendra les mauvais qui gênent les hommes rouges
qui furent ici les premiers. Il cherchera
quelqu’un qu’il reconnaîtra à son mode de vie, ou
à sa tête (la coupe de cheveux caractéristique
des Hopi), ou par la forme de son village ou de
son habitation. Il est le seul qui puisse nous
purifier.

Le Purificateur, commandé par le Symbole Rouge,
avec l’aide du Soleil et de Meha, expulsera les
mauvais qui ont dérangé le mode de vie des Hopi,
la vraie façon de vivre sur Terre. Le mauvais
sera décapité et ne parlera plus. Ce sera la
Purification pour tous les gens vertueux, la
Terre, et toutes les créatures vivant sur la
Terre. Les malades de la Terre seront guéris.
Terre Mère fleurira de nouveau et tous les
peuples s’uniront dans la paix et l’harmonie pour
les temps à venir.

Mais si cela ne se réalise pas, l’identité
traditionnelle des Hopi disparaîtra sous la
pression de Bahanna. Sous l’influence des hommes
blancs, ses religions, et la disparition de notre
terre sacrée, les Hopi seront ruinés. Ceci est le
Plan Universel, dicté par le Grand Esprit depuis
l’aube des temps.

Sachant cela, moi, Hopi, je ne me bats plus
contre aucun pays car si je le fais, le
Purificateur le découvrira et me punira pour ces
combats. Et comme je suis un Hopi, je n’envoie
plus mes enfants se battre de l’autre côté de
l’océan. S’ils veulent le faire, c’est à eux d’en
décider, mais ils ne seront plus Hopi s’ils le
font.

Comme je suis du Clan du Soleil, et le Soleil est
le père de toute créature, j’aime mes enfants.
S’ils comprennent ce que je suis en train de
dire, ils doivent m’aider à sauver le monde.

Les Hopi ont été placés de ce côté de la Terre
pour prendre soin de la terre par leurs services
cérémonials, de même que d’autres races ont été
placées ailleurs sur la Terre pour prendre soin
d’Elle à leur manière. Ensemble, nous maintenons
le monde en équilibre, nous le faisons tourner
correctement. Si la Nation Hopi disparaît, le
mouvement de la terre va se dérégler, l’eau va
engloutir la terre, les peuples vont périr et les
fourmis vont hériter de la terre. Seul un frère
et une sœur survivront pour commencer une
nouvelle vie.

Raconté par Dan Katchongva, du Sun Clan,
qui vécut de 1865 à 1972 Traduit en anglais par
Danaqyumptewa Edité par Thomas Francis Traduit en
français par Didier Wolfs

L’arrivée d’une autre race comme prédit

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hopi2horns

Le temps passait, les gens passaient et la
prophétie des choses à venir passait de bouche en
bouche. Les tablettes de pierre et les écrits sur
les rochers étaient souvent regardés par les
anciens. Ils attendaient dans la crainte, en se
rappelant la prophétie selon laquelle une autre
race allait venir parmi eux et revendiquer leur
terre. Ces gens allaient essayer de changer notre
mode de vie. Ils auraient une « langue douce » ou
une « langue fourchue », ainsi que de nombreuses
choses pour nous tenter. Ils utiliseraient la
force pour nous obliger à sortir les armes mais
nous ne devions pas tomber dans ce piège car nous
allions être mis à genoux et nous ne serions plus
capables de nous relever. De même, nous ne
devrions jamais lever nos mains contre aucune
nation. Nous appelons aujourd’hui ces gens les
Bahanna.

Raconté par Dan Katchongva, du Sun Clan,
qui vécut de 1865 à 1972 Traduit en anglais par
Danaqyumptewa Edité par Thomas Francis Traduit en
français par Didier Wolfs

La fondation du village d’Oraibi

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hopi-dessins

Le village d’Oraibi fut établi et construit en
accord avec les instructions du Grand Esprit. Le
chef du Clan de l’Arc fut le père de l’ordre
cérémonial. Ils restèrent sous la direction du
Clan de l’Arc pour un certain temps, peut-être
jusqu’à ce que la corruption s’installa. Comme
vous vous en souvenez, le chef du Clan de l’Arc
du passé avait souillé son rang en prenant part
aux changements du mode de vie.

Plus tard, le Clan de l’Ours prit le relais.
Peut-être parce que l’ours est fort et puissant.
Il y a peut-être eu d’autres raisons, comme une
prophétie qui dit qu’un ours, dormant quelque
part dans un endroit au Nord de ce qui est
aujourd’hui appelé Europe, se réveillera et se
rendra au Nord de cette terre. Ce groupe est
appelé le Clan de l’Ours parce qu’ils trouvèrent
un ours mort à l’endroit du symbole du bouclier.
La plupart des gens importants disent faire
partie du Clan de l’Ours, y compris le Clan de
l’Oiseau Bleu et le Clan de l’Araignée.

Le vœu que nous avions fait au Grand Esprit nous
obligeait à suivre son mode de vie. Il nous donna
la terre pour que nous l’utilisions et en
prenions soin par nos services cérémonials. Il
nous instruisit et nous montra la façon dont nous
devions gouverner nos vies. Nous avons inscrit ce
schéma sur un rocher pour que celui-ci nous
rappelle de toujours suivre le droit chemin. Si
les Hopi dévient de cette route, Il nous
reprendra cette terre. Ceci est l’avertissement
que nous a donné Maasau’u.

Le village d’Oraibi fut bien établi. Les peuples
en migration s’y rassemblaient et demandaient à
être admis dans le village. Le Kikmongwi et les
grands prêtres considéraient toujours leurs
demandes et basaient leur jugement sur leur
caractère et leur sagesse. Ceux qui montraient
des signes d’orgueil étaient éconduits et on leur
conseillait d’aller vers les mesas du sud où
vivaient des gens comme eux. Seuls les gens bons,
humbles et sincères dans leurs prières étaient
admis.

Un de ces groupes était le Clan du Coyote. Il
venait de Sh-got-kee (Si-aht-ki), près de Walpi.
Il y avait plusieurs raisons pour qu’on les
considère comme étant mauvais, mais dans un sens,
ils étaient intelligents. Au début, ils ne furent
pas autorisés à joindre le village. Mais
lorsqu’ils firent leur quatrième demande, ils
furent acceptés en accord avec la coutume. Ils
devaient agir en protecteur et en temps de
troubles, ils devaient supporter et aider le
porte-parole. Mais ils furent avertis d’être
prudent. Et c’est la façon dont nous procédâmes
avec tous les clans parce qu’entre-temps, la
plupart d’entre nous avaient voulu tricher ou
tromper les leaders pour obtenir la gloire ou la
renommée ; ce qui nous conduisit à corrompre
notre façon de vivre et à ébranler nos croyances.

Le dernier groupe à être admis à Oraibi fut le
Clan de l’Aigle Gris. Alors qu’ils finissaient
leur migration, ils s’installèrent d’abord à un
endroit appelé aujourd’hui New Mexico. Comme
c’était un peuple qui aimait faire la guerre, et
c’était vraiment des provocateurs, ils furent
chassés par les Indiens Pueblo. Ils se dirigèrent
alors dans notre direction et s’installèrent à
Mishongovi sur le Second Mesa, à la condition
qu’ils n’aillent pas se quereller ou créer des
conflits. S’ils rompaient cette promesse, ils
devraient partir sans résistance. Mais, ils
créèrent un nouveau conflit et partirent comme
promis. Ensuite, ils se rendirent à Oraibi et
demandèrent à y être admis. Après plusieurs
tentatives, ils furent autorisés à venir avec la
même promesse que celle faite à l’autre village,
qu’ils s’en iraient volontairement s’ils
provoquaient des agitations ou s’ils rompaient
leur promesse. Conformément à cet accord, le
leader du village Mishongovi considérerait de les
accepter de nouvea u sur le Second Mesa ou de les
envoyer au New Mexico où les Indiens Pueblo
pourraient faire d’eux ce qui leur semblait
juste.

Plus tard, lorsque que nous fûmes forcés de
quitter le village d’Oraibi et que nous nous
installions à Hotvela, ils vinrent avec nous,
avec le même accord. Cet accord vaut toujours
aujourd’hui. De nouveau, ils provoquèrent des
agitations et furent obligés de s’en aller. Ils
sont le germe de toutes les destructions dans
notre village. Ils ont trahi la Nation Hopi parce
qu’ils s’inclinent devant ceux qui viennent avec
de jolis mots, et ce faisant, ils en tirent
profit et obtiennent des avantages. Pour eux, il
n’existe que deux façons d’agir : celle du Grand
Esprit ou celle de Bahanna. Ils furent obligés
d’aller à Mishongovi comme convenu. Les gens
là-bas les attendaient mais n’eurent pas le
courage de faire ce qu’ils avaient promis. Et ils
se cachèrent lâchement derrière la loi de Bahanna
inventée par les hommes.

Parmi les cérémonies de chaque groupe, la prière
pour la pluie était importante afin que la
récolte soit bonne et produise de la nourriture
en abondance. Le peuple en dépendait pour sa
survie. Les orgueilleux n’étaient pas admis afin
que les prières ne soient pas corrompues.

Oraibi était maintenant bien établi. Le schéma
des ordres religieux était établi. Cycle après
cycle, nous montrions à travers nos cérémonies
notre respect à notre Mère Terre, notre Père
Soleil, le Grand Esprit et à toute chose. Nous
étions heureux car unis.

Raconté par Dan Katchongva, du Sun Clan,
qui vécut de 1865 à 1972 Traduit en anglais par
Danaqyumptewa Edité par Thomas Francis Traduit en
français par Didier Wolfs

La rencontre avec Maasau’u près d’Oraibi

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hopidance-19211

Avant que ne commencent les migrations, Maasau’u
avait fait savoir, peut-être sans le dire
clairement, que le premier qui le trouverait
serait le leader. Plus tard, il devint clair
qu’il s’agissait là d’un moyen d’évaluer leur
vraie nature.

Lorsqu’ils le trouvèrent, les gens se
rassemblèrent et s’assirent avec lui pour parler.
La première chose qu’ils voulurent connaître
était l’endroit où il vivait. Il répondit qu’il
vivait un peu plus au Nord à un endroit appelé
Oraibi. Pour une certaine raison, il ne le nomma
pas complètement. Le nom complet est Sip-Oraibi,
signifiant quelque chose qui a été solidifié, se
référant au fait que c’est à cet endroit que la
terre fut solidifiée.

Ils demandèrent la permission de vivre là avec
lui. Il ne répondit pas directement car il voyait
le mal en eux. « C’est à vous de décider », dit-il.
« Je n’ai rien ici. Ma vie est simple. Tout ce que
je possède, c’est un bâton pour planter et mon
maïs. Si vous voulez vivre comme moi, et suivre
mes instructions, le mode de vie que je vous
offrirai, vous pouvez vivre ici avec moi, et
prendre soin de la terre. Alors vous aurez une
vie longue, heureuse et fructueuse. »

Ensuite, ils lui demandèrent s’il allait être
leur leader, pensant qu’ainsi ils seraient
assurés d’une vie paisible. « Non », répondit-il,
« celui qui vous a amené ici sera votre leader
jusqu’à ce que vous réalisiez votre mode de vie. »
(Car il voyait dans leurs cœurs et savait qu’ils
avaient encore beaucoup de désires égoïstes).
Ensuite, je serai votre leader, mais pas avant,
car je suis le premier et je serai le dernier. »
Ayant donné les instructions, il disparut.

Raconté par Dan Katchongva, du Sun Clan,
qui vécut de 1865 à 1972 Traduit en anglais par
Danaqyumptewa Edité par Thomas Francis Traduit en
français par Didier Wolfs

La mission des deux frères.

hopi-3

Ce chef du Clan des Arcs avait deux fils adultes.
Lorsqu’ils apprirent le méfait de leur père, ils
furent très tristes. Leur connaissance de
l’enseignement qu’ils avaient reçu de leur père
était bonne. Et ils étaient maintenant seuls pour
conduire leur peuple, car le jour suivant, leur
père mourut.

Ils demandèrent à leur mère la permission
d’appliquer les instructions qu’ils avaient
reçues pour un événement de cette nature. Elle
répondit que c’était à eux de décider, leur
connaissance étant complète. Ils décidèrent que
le plus jeune frère allait continuer de chercher
Maasau’u et qu’il s’établirait là où il le
trouverait. Là, il attendrait le retour de son
frère aîné, qui voyagerait vers l’Est et le
soleil levant, où il se reposerait brièvement. En
se reposant, il devait écouter la voix de son
jeune frère qui lui demanderait de l’aide car un
changement dans leur mode de vie aurait dérangé
la façon de vivre de son peuple. Sous la pression
d’un nouveau chef, ils seraient certainement
balayés de la surface de la terre, à moins qu’il
ne vienne.

Ainsi aujourd’hui nous nous en tenons encore
fermement aux instructions du Grand Esprit. Nous
continuerons à regarder et à prier vers l’Est
pour son retour rapide.

Le plus jeune frère avertit l’aîné que la terre
et les gens changeraient. « Mais ne laisse pas ton
cœur se troubler », dit-il, « car tu vas nous
trouver. Beaucoup tourneront le dos à la façon de
vivre de Maasau’u, mais quelques-uns uns d’entre
nous, restés fidèles à son enseignement,
resteront dans nos habitations. L’ancienne forme
de nos têtes, la forme de nos maisons, la
disposition de nos villages, le type de terre sur
lequel nos villages se trouvent et notre façon de
vivre, tout sera en ordre lorsque tu nous
trouveras ».

Avant que les premiers hommes aient commencé leur
migration, le peuple nommé Hopi reçu une série de
tablettes en pierre. Sur ces tablettes, le Grand
Esprit inscrivit les lois que les Hopi devaient
suivre pour voyager et vivre de façon bonne et
paisible. Elle contenait aussi un avertissement
auquel les Hopi devaient prendre garde, pour les
temps où ils seraient influencés par des gens
mauvais afin d’abandonner la façon de vivre
prévue par Maasau’u. Il ne serait pas facile d’y
résister car nombreuses seraient les bonnes
choses qui tenteraient beaucoup de bonnes
personnes à abandonner ces lois. Les Hopi se
retrouveraient dans une situation difficile. Les
pierres contiennent les instructions à suivre
dans ce cas.

L’aîné des frères devait emporter une des
tablettes en pierre avec lui vers le soleil
levant et la ramener avec lui lorsqu’il
entendrait l’appel à l’aide désespéré. Son frère
serait en état de désespoir et de confusion. Son
peuple aura abandonné les enseignements, ne
respectant plus les aînés, se retournant même
contre eux  pour détruire leur façon de vivre.
Les tablettes de pierre seront la dernière preuve
de leur identité réelle et de leur fraternité.
Leur mère est le Clan du Soleil. Ils sont les
enfants du soleil.

Ainsi, c’est un Hopi qui voyagea d’ici vers le
soleil levant et qui maintenant attend quelque
part. Par conséquent, il n’y a plus que les Hopi
pour faire encore tourner le monde correctement
et ce sont les Hopi qui doivent être purifiés
pour que le monde soit sauvé. Personne d’autre,
nulle part ailleurs, ne pourra accomplir cela.

L’aîné des frères devait voyager rapidement car
il n’y avait pas de temps à perdre. Et c’est pour
l’aider que le cheval fut créé. Le plus jeune
frère et son peuple continuèrent de chercher
Maasau’u.

En chemin, ils arrivèrent sur une terre qui avait
l’air fertile et chaude. Ici, ils marquèrent les
symboles de leurs clans sur les rochers pour
revendiquer la terre. Cela fut fait par le Clan
du Feu, le Clan de l’Araignée et le Clan du
Serpent. Cet endroit est aujourd’hui appelé
Moencopi. Ils ne s’y installèrent pas à ce moment
là.

Alors que les gens migraient, Maasau’u attendait
ceux qui arriveraient les premiers. En ce
temps-là, il avait l’habitude de se promener dans
les environs de l’endroit où il vivait, portant
un bouquet de du-kyam-see (violettes) à la
ceinture. Un jour, il le perdit le long du
chemin. Lorsqu’il revint le chercher, il vit que
les fleurs avaient été prises par la Femme
Crapaud à Cornes. Lorsqu’il lui demanda de les
lui rendre, elle refusa mais à la place, elle
promit de lui apporter son aide lorsqu’il en
aurait besoin. « J’ai aussi un casque en métal »,
lui dit-elle, (ce qui signifie peut-être que des
gens avec un casque en métal aideront les Hopi
lorsqu’ils seront en difficulté).

Souvent, Maasau’u marchait un demi mile (huit
cents mètres) au Nord de son du-pa-cha (une
habitation temporaire) vers un endroit où se
trouve un rocher qui forme un abri naturel et
qu’il a dû choisir comme étant l’endroit où lui
et les premiers hommes se retrouveraient. En
attendant, il s’amusait en jouant à un jeu
d’adresse, jeu dont le non (Nadu-won-pi-kya)
jouerait un rôle important plus tard dans la vie
des Hopi, car c’est ici que la connaissance et la
sagesse des premiers hommes allaient être testée.
Jusqu’il y a peu, les enfants jouaient à cet
endroit à un jeu similaire, quelque chose comme
« cache-cache ». Une personne devait se cacher,
puis signaler sa présence en tapant sur le rocher
qui transmettrait le son de façon bizarre afin
que les autres ne puissent savoir exactement d’où
venait le signal. (Il y a quelques années, ce
rocher fut détruit par les constructeurs de
routes du gouvernement.) C’est ici qu’ils
trouvèrent Maasau’u en train d’attendre.

Raconté par Dan Katchongva, du Sun Clan,
qui vécut de 1865 à 1972 Traduit en anglais par
Danaqyumptewa Edité par Thomas Francis Traduit en
français par Didier Wolfs