Carlos Castaneda

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Voir Castaneda – Psychology Today (1972) – première partie:

En suivant don Juan à travers vos trois livres, j’ai parfois eu l’impression qu’il était la création de Carlos Castaneda. Il est presque trop bien pour être vrai – un vieux sage indien dont la connaissance de la nature humaine est supérieure à presque tout le monde.

L’idée que j’ai inventée une personne comme don Juan est inconcevable. Il n’est pas vraiment le genre de personnalité que ma tradition intellectuelle européenne m’aurait conduit à inventer. La vérité est bien plus étrange. Je n’étais moi-même pas préparé à faire les changements dans ma vie que mon association avec don Juan impliquait.

Comment et où avez-vous rencontré don Juan et êtes-vous devenu son apprenti ?

Je finissais ma maîtrise à UCLA et je prévoyais de faire mon doctorat en anthropologie. Je voulais devenir professeur et pensais devoir commencer de la façon appropriée en publiant un petit article sur les plantes médicinales. Je n’aurais pas pu me soucier moins de trouver un zigoto comme don Juan. J’étais dans une station de bus en Arizona avec un ami universitaire. Il indiqua un vieil homme indien et dit qu’il connaissait beaucoup de choses sur les plantes médicinales et le peyotl. J’ai pris mes grands airs et me suis présenté à don Juan en disant : « Je sais que vous en savez beaucoup à propos du peyotl. Je suis un expert en peyotl (j’avais lu « Le Culte du Peyotl » de Weston La Barre) et ça pourrait être intéressant pour vous que nous déjeunions et discutions ensemble. » Eh bien, il m’a juste regardé et ma bravoure a flanché. Je suis resté complètement engourdi et sans voix. D’habitude j’étais très agressif et verbal, alors ce fut pour moi quelque chose d’extraordinaire d’être réduit au silence par un simple regard. Après cela, j’ai commencé à lui rendre visite et environ un an plus tard, il m’a dit qu’il avait décidé de me transmettre sa connaissance de la sorcellerie qu’il avait lui-même reçue de son maître.

Alors don Juan n’est pas un phénomène isolé. Y a-t-il une communauté de sorciers qui partage une connaissance secrète ?

Certainement. Je connais trois sorciers et sept apprentis, et ils sont beaucoup plus. Si vous lisez l’histoire de la Conquête espagnole du Mexique, vous verrez que les inquisiteurs catholiques ont essayé de supprimer la sorcellerie parce qu’ils considéraient qu’elle était l’œuvre du diable. Elle existait depuis des centaines d’années. La plupart des techniques que don Juan m’a enseignées sont très anciennes.

Certaines des techniques utilisées par les sorciers sont largement utilisées par d’autres groupes occultes. Des personnes utilisent souvent les rêves pour trouver des objets perdus, et ils font des voyages hors du corps durant leur sommeil. Mais lorsque vous racontez comment don Juan et son ami don Genaro font disparaître votre voiture en plein jour, je reste perplexe. Je sais qu’un hypnotiseur peut créer l’illusion de la présence ou de l’absence d’un objet. Pensez-vous avoir été hypnotisé ?

Peut-être, quelque chose comme ça. Mais, comme le dit don Juan, nous devons commencer par réaliser que le monde est beaucoup plus que ce qu’on veut bien reconnaître habituellement. Nos attentes normales à propos de la réalité sont créées par un consensus social. On nous enseigne comment voir et comprendre le monde. Le piège de la socialisation est de nous convaincre que la description à laquelle nous acquiesçons définit les limites du monde réel. Ce que nous appelons réalité est seulement une façon de voir le monde, une façon qui est supportée par un consensus social

Alors un sorcier, comme un hypnotiseur, crée un monde alternatif en construisant différentes attentes et en manipulant certains phénomènes pour produire un consensus social.

Exactement. J’en suis venu à comprendre la sorcellerie en termes de l’idée de gloses de Talcott Parson. Une glose est un système total de perception et de langage. Par exemple, cette pièce est une glose. Nous avons arrangé ensemble une série de perceptions isolées- le sol, le plafond, la fenêtre, les lumières, les tapis, etc. – pour fabriquer une totalité. Mais on doit nous apprendre à assembler le monde de cette façon. Un enfant reconnaît le monde avec quelques préconceptions jusqu’à ce qu’on lui apprenne à voir les choses d’une manière qui correspond aux descriptions auxquelles tout le monde acquiesce. Le monde est un accord. Le système de gloses semble être un peu comme marcher. Nous devons apprendre à marcher, mais une fois que nous avons appris, nous sommes sujets à la syntaxe du langage et au mode de perception qu’elle contient.

Donc la sorcellerie, comme l’art, enseigne un nouveau système de gloses. Quand, par exemple, Van Gogh s’est détaché de la tradition  artistique et a peint « La Nuit Etoilée », en fait il disait : voici une nouvelle façon de regarder les choses. Les étoiles sont vivantes et elles tournoient dans leur champ énergétique.

En partie. Mais il y a une différence. Habituellement, un artiste réarrange simplement les vieilles gloses qui sont propres à son appartenance sociale. L’appartenance consiste à être un expert quant aux insinuations significatives contenues au sein d’une culture. Par exemple, ma première appartenance, comme bon nombre d’hommes occidentaux éduqués, fut celle au monde intellectuel européen. Vous ne pouvez pas vous défaire de votre appartenance sans être introduit dans une autre. Vous pouvez seulement réarranger les gloses.

Est-ce que don Juan vous a resocialisé ou vous a désocialisé ? Vous a-t-il enseigné un nouveau système de significations ou seulement une méthode pour démembrer votre ancien système afin que vous puissiez voir le monde comme un enfant émerveillé ?

Don Juan et moi ne sommes pas d’accord à ce sujet. Je dis qu’il m’a fournit de nouvelles gloses et il dit qu’il m’a retiré mes gloses. En m’enseignant la sorcellerie, il m’a donné un nouvel ensemble de gloses, un nouveau langage et une nouvelle façon de voir le monde. Une fois, j’ai lu un peu de la linguistique philosophique de Ludwig Wittgenstein à don Juan, il a rie et a dit : « Ton ami Wittgenstein a trop serré la corde autour de son cou, et il ne peut plus aller nulle part. »

Wittgenstein est un des rares philosophes qui auraient compris don Juan. Sa notion qu’il existe beaucoup de jeux différents de langage – la science, la politique, la poésie, la religion, la métaphysique, chacun avec sa propre syntaxe et ses règles – lui aurait permis de comprendre la sorcellerie comme un système alternatif de perception et de signification.

Mais don Juan pense que ce qu’il appelle voir, c’est appréhender le monde sans aucune interprétation ; c’est une pure perception émerveillée. La sorcellerie est un moyen d’arriver à cette fin. Pour briser la certitude que le monde est ce qu’on vous a toujours enseigné, vous devez apprendre une nouvelle description du monde – la sorcellerie – et puis, maintenir ensemble l’ancienne et la nouvelle description. Alors vous verrez qu’aucune description n’est définitive. A ce moment, vous glissez entre les descriptions ; vous arrêtez le monde et vous voyez. Vous êtes dans l’émerveillement ; la véritable merveille de voir le monde sans interprétation.

Pensez-vous qu’il soit  possible d’aller au-delà de l’interprétation en utilisant des drogues psychédéliques ?

Je ne crois pas. C’est la querelle que j’ai avec Timothy Leary. Je pense qu’il a improvisé depuis son appartenance européenne et a simplement réarrangé les anciennes gloses. Je n’ai jamais pris de LSD, mais ce que j’ai rassemblé des enseignements de don Juan est que les psychotropes sont utilisés pour stopper le flux ordinaire des interprétations, pour mettre en valeur les contradictions entre les gloses, et pour briser les certitudes. Mais les drogues seules ne permettent pas de stopper le monde. Pour faire cela, vous avez besoin d’une description alternative du monde. C’est pourquoi don Juan devait m’enseigner la sorcellerie.

Il y a une réalité ordinaire que nous occidentaux sommes certain qu’elle est « la seule », et puis il y a la réalité à part du sorcier. Quelles sont les différences essentielles entre les deux ?

Dans l’appartenance européenne, le monde est construit dans une large mesure selon ce que les yeux rapportent à l’esprit. Dans la sorcellerie, le corps entier est utilisé comme outil perceptuel. En tant qu’Européens, nous voyons un monde extérieur et nous nous parlons à nous-même à son propos. Nous sommes ici et le monde est là. Nos yeux nourrissent notre raison et nous n’avons pas de connaissance directe des choses. D’après la sorcellerie, ce fardeau sur les yeux n’est pas nécessaire. Nous connaissons avec la totalité du corps.

L’homme occidental démarre avec l’hypothèse que le sujet et l’objet sont séparés. Nous sommes isolés du monde et devons traverser une espèce de porte pour l’atteindre. Pour don Juan et la tradition de sorcellerie, le corps est déjà dans le monde. Nous sommes unis au monde, pas aliénés à celui-ci.

Tout à fait. La sorcellerie a une théorie différente de l’incarnation. Le problème dans la sorcellerie est d’accorder et de régler votre corps pour en faire un bon outil de perception. Les Européens traitent leurs corps comme s’ils étaient des objets. Nous les remplissons d’alcool, de mauvaise nourriture, et d’anxiété. Lorsque quelque chose ne va pas, nous pensons que des microbes ont envahi notre corps depuis l’extérieur et nous y incorporons des médicaments pour le soigner. La maladie ne fait pas partie de nous. Don Juan ne croit pas cela. Pour lui, la maladie est une dissonance entre l’homme et son monde. Le corps est une conscience et il doit être traité impeccablement.

Cela semble similaire à l’idée qu’a Norman O.Brown sur le fait que les enfants, les schizophrènes, et ceux qui ont la maladie divine de la conscience dionysiaque sont conscients des choses et des autres personnes comme des extensions de leur corps. Don Juan suggère quelque chose de ce genre quand il dit que l’homme de connaissance a des fibres de lumière qui connecte son plexus solaire au monde.

Ma conversation avec le coyote est une bonne illustration des différentes théories de l’incarnation. Lorsqu’il s’est approché de moi, je lui ai dit : « Salut, petit coyote. Comment vas-tu ? » Et il m’a répondu : « Je vais bien. Et toi ? » Bon, je n’ai pas entendu les mots de façon normale. Mais mon corps savait que le coyote était en train de dire quelque chose, et je l’ai traduit en dialogue. En tant qu’intellectuel, ma relation au dialogue est si profonde que mon corps a automatiquement traduit en mots le sentiment que l’animal était en train de communiquer avec moi. Nous voyons toujours l’inconnu selon les termes du connu.

Quand vous êtes dans ce mode magique de conscience, dans lequel les coyotes parlent et où tout est approprié et lumineux, on dirait que le monde entier est vivant et que les êtres humains vivent dans une communion qui inclut les animaux et les plantes. Si nous laissons tomber nos hypothèses  arrogantes disant que nous sommes les seules formes de vie douées de compréhension et capables de communiquer, nous pourrions trouver toutes sortes de choses qui nous parlent. John Lilly parlait aux dauphins. Peut-être pourrions-nous nous sentir moins aliénés si nous pouvions croire que nous ne sommes pas la seule vie intelligente.

Nous serions capables de parler à n’importe quel animal. Pour don Juan et les autres sorciers, il n’y avait rien d’inhabituel à propos de ma conversation avec le coyote. En fait, ils disent que j’aurais dû avoir un animal plus fiable comme ami. Les coyotes sont des tricheurs et on ne peut pas leur faire confiance.

Quels animaux font de meilleurs amis ?

Les serpents font des amis formidables.

Une fois, j’ai eu une conversation avec un serpent. Une nuit, j’ai rêvé qu’il y avait un serpent dans le grenier de la maison où je vivais quand j’étais petit. J’ai pris un bâton et j’ai essayé de le tuer. Le lendemain matin, j’ai raconté le rêve à une amie et elle m’a rappelé qu’il n’était pas bon de tuer les serpents, même s’ils étaient dans un grenier dans un rêve. Elle m’a suggéré de nourrir le serpent ou de faire quelque chose d’amical la prochaine qu’il réapparaîtrait dans un rêve. Une heure plus tard, je conduisais mon scooter sur une route peu utilisée, et il était là, à m’attendre – un serpent de 5 mètres de long, complètement étiré, en train de prendre le soleil. J’ai roulé à côté et il n’a pas bougé. Après que nous nous soyons regardé l’un l’autre un moment, j’ai décidé de faire un geste pour lui faire savoir que je me repentais d’avoir tué son frère dans mon rêve.Je me suis approché  et lui ai touché la queue. Il s’est enroulé et m’a indiqué par là que j’avais bâclé notre liaison. Alors j’ai reculé et l’ai simplement regardé. Après environ cinq minutes il s’en est allé dans les buissons.

Vous ne l’avez pas ramassez ?

Non.

C’était un très bon ami. Un homme peut apprendre à appeler les serpents. Mais vous devez être en très bonne forme, serein, calme – dans une humeur amicale, sans doutes ou affaires en cours.

Mon serpent m’a enseigné que j’avais toujours eu des sentiments  paranoïaques à propos de la nature. Je considérais que les animaux et les serpents étaient dangereux. Après cette rencontre, je n’aurais jamais pu tuer un autre serpent, et il devint de plus en plus vraisemblable que nous pourrions vivre dans un genre de connexion vivante. Notre écosystème pourrait bien inclure la communication entre les différentes formes de vie.

Don Juan a une théorie très intéressante à ce propos. Les plantes, comme les animaux, vous affectent sans arrêt. Il dit que si vous ne vous excusez pas auprès des plantes de les avoir cueillies, vous avez des chances de tomber malade ou d’avoir un accident.

Les Indiens d’Amérique ont des croyances similaires à propos des animaux qu’ils tuent. Si vous ne remerciez pas l’animal d’avoir donné sa vie afin que vous puissiez vivre, son esprit peut vous causer des problèmes.

Nous avons beaucoup de choses en commun avec toutes les formes de vie. Quelque chose est altéré chaque fois que nous blessons la vie d’une plante ou d’un animal. Nous prenons la vie afin de vivre mais nous devons être prêt à abandonner notre vie sans rancœur lorsque notre temps viendra. Nous sommes si importants et nous nous prenons tellement au sérieux que nous oublions que le monde est un grand mystère qui nous enseignera des quantités de choses si nous écoutons.

Peut-être que les drogues psychotropes occultent momentanément l’ego isolé et permettent une fusion mystique avec la nature. La plupart des cultures qui ont maintenu un sens de la communion entre l’homme et la nature ont aussi fait une utilisation cérémoniale des drogues psychédéliques. Vous aviez pris du peyotl quand vous avez parlé avec le coyote ?

Non. Rien du tout.

Est-ce que cette expérience était plus intense que les expériences similaires que vous avez eues quand don Juan vous a donné des plantes psychotropes ?

Beaucoup plus intense. A chaque fois que j’ai pris des plantes psychotropes, je savais que j’avais pris quelque chose et je pouvais toujours remettre en question la validité de mon expérience. Mais quand le coyote m’a parlé, je n’avais aucune défense. Je ne pouvais pas me l’expliquer. J’avais vraiment stoppé le monde et, pendant un court instant, j’étais complètement hors de mon système européen de gloses.

Pensez-vous que don Juan vit dans cet état de conscience la plupart du temps ?

Oui. Il vit dans un temps magique et pénètre parfois le temps ordinaire. Je vis dans un temps ordinaire et occasionnellement je plonge dans un temps magique.

Quiconque voyage aussi loin des chemins battus du consensus doit être très seul.

Je le pense aussi. Don Juan vit dans un monde fabuleux et il a laissé la routine des gens derrière lui. Une fois, quand j’étais avec don Juan et son ami don Genaro, j’ai vu la solitude qu’ils partageaient et leur tristesse d’avoir laissé derrière eux les pièges et les points de référence de la société ordinaire. Je pense que don Juan a transformé sa solitude en art. Il contient et contrôle son pouvoir, la merveille et la solitude, et les transforme en art.

Son art est la voie métaphorique dans laquelle il vit. C’est pourquoi ses enseignements ont une telle unité et une telle saveur dramatique. Il construit délibérément sa vie et sa façon d’enseigner.

Par exemple, quand don Juan vous a emmené dans les collines pour chasser des animaux, mettait-il consciemment en scène une allégorie ?

Oui. Il n’avait aucun intérêt à chasser pour le sport ou pour trouver de la viande. Au cours des dix années où je l’ai côtoyé, don Juan n’a tué à ma connaissance que quatre animaux, et seulement lorsqu’il voyait que leur vie était un cadeau pour lui, de la même façon que sa mort sera un jour un cadeau pour quelque chose. Une fois, nous avons attrapé un lapin dans un piège que nous avions posé, et don Juan pensait que je devais le tuer parce que son temps était arrivé. J’étais désespéré car j’avais la sensation d’être le lapin. J’ai essayé de le libérer mais je ne pouvais pas ouvrir le piège. Alors j’ai marché sur le piège et j’ai accidentellement cassé le coup du lapin. Don Juan avait essayé de m’apprendre que je devais assumer la responsabilité d’être dans ce monde merveilleux. Il se pencha vers moi et me murmura à l’oreille : « Je t’ai dit que ce lapin n’avait plus le temps d’errer dans ce magnifique désert. » Il a consciencieusement placé la métaphore pour m’enseigner quelque chose à propos du chemin du guerrier. Le guerrier est un homme qui chasse et qui accumule du pouvoir personnel. Pour faire cela, il doit développer sa patience et sa volonté, et se déplacer délibérément dans le monde. Don Juan utilisait la situation dramatique de la chasse pour me donner un enseignement car il s’adressait à mon corps.

Dans votre plus récent livre, « Voyage à Ixtlan », vous renversez l’impression donnée dans vos premiers livres que l’utilisation des plantes psychotropes était la méthode principale prévue par don Juan pour vous enseigner la sorcellerie. Comment comprenez-vous maintenant la place des psychotropes dans ses enseignements ?

Don Juan a utilisé des plantes psychotropes seulement vers le milieu de la période de mon apprentissage parce que j’étais vraiment stupide, sophistiqué et impudent. Je m’accrochais à ma description du monde comme si c’était la seule vérité. Les psychotropes ont créé une porte dans mon système de gloses. Ils ont détruit mes certitudes dogmatiques. Mais j’ai dû en payer le prix. Lorsque la colle qui maintenait mon monde fut dissoute, mon corps était faible et cela m’a demandé des mois pour récupérer. J’étais anxieux et fonctionnais à un niveau très bas.

Par Sam Keen

Publication : Décembre 1972

Copyright Psychology Today

 

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Un commentaire

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Vous affirmez que la caractéristique basique des êtres humains est d’être des « perceveurs d’énergie ». Vous vous référez au mouvement du point d’assemblage comme à quelque chose d’impératif pour percevoir directement l’énergie. Comment cela peut-il être utile pour un homme du 21ème siècle ? D’après le concept précédemment défini, comment l’accomplissement de ce but peut-il aider à l’amélioration spirituelle ?

Les chamans comme don Juan affirment que tous les êtres humains ont la capacité de voir l’énergie directement telle qu’elle s’écoule dans l’univers. Ils croient que le point d’assemblage, comme ils l’appellent, est un point qui existe dans la sphère totale d’énergie de l’homme. En d’autres mots, quand un chaman perçoit un homme comme de l’énergie qui s’écoule dans l’univers, il voit une boule lumineuse. Dans cette boule lumineuse, le chaman peut voir un point d’une brillance plus intense, situé à la hauteur des omoplates, approximativement à un bras de distance derrière celles-ci. Les chamans maintiennent que la perception est assemblée à cet endroit ; que l’énergie qui coule dans l’univers y est transformée en données sensorielles, et que ces données sensorielles sont ensuite interprétées, donnant comme résultat le monde de tous les jours.

Les chamans affirment qu’on nous enseigne à interpréter, et donc on nous apprend à percevoir. La valeur pragmatique de percevoir l’énergie directement telle qu’elle s’écoule dans l’univers pour un homme du 21ème siècle, ou un homme du 1er siècle est la même. Cela lui permet d’élargir les limites de sa perception et d’utiliser cet élargissement à l’intérieur de son royaume. Don Juan disait que voir directement la merveille de l’ordre et du chaos de l’univers serait quelque chose d’extraordinaire.

Vous avez récemment présenté une discipline physique appelée Tenségrité. Pouvez-vous expliquer ce que c’est exactement ? Quel est son but ? Quel bénéfice spirituel peut obtenir une personne qui pratique individuellement ?

D’après ce que don Juan Matus nous a enseigné, les chamans qui vivaient dans l’ancien Mexique ont découvert une série de mouvements qui, lorsqu’ils sont exécutés par le corps, apportent de telles habiletés mentales et physiques qu’ils ont décidé d’appeler ces mouvements des passes magiques. Don Juan nous a dit qu’à travers leurs passes magiques, ces chamans avaient atteint un niveau accru de conscience qui leur permettait de réaliser d’incroyables exploits de perception. Au travers des générations, les passes magiques ne furent enseignées qu’aux praticiens du chamanisme. Les mouvements furent entourés d’un immense secret et de rituels complexes. C’est de cette façon que don Juan les a apprises, et c’est de cette façon qu’il les a enseignées à ses quatre disciples.

Notre effort a été d’étendre les enseignements de ces passes magiques à quiconque voudrait les apprendre. Nous les avons appelé Tenségrité, et nous avons transformés des mouvements pertinents à chacun des quatre disciples de don Juan en des mouvements généraux appropriés à tout le monde. Pratiquer la Tenségrité, individuellement ou en groupe, promeut la santé, la vitalité, la jeunesse et un sens général de bien-être. Don Juan disait que pratiquer les passes magiques aide à accumuler l’énergie nécessaire pour accroître la conscience et pour élargir les paramètres de la perception.

En dehors de vos trois cohortes, les gens qui assistent à vos séminaires ont rencontré d’autres personnes, comme les Chacmools, les Pisteuses d’Energie, l’Eclaireur Bleu…Qui sont-elles ? Font-elles partie d’une nouvelle génération de voyants guidée par vous ? Si c’est le cas, comment peut-on faire partie de votre groupe d’apprentis ?

Chacune de ces personnes est un être bien précis que don Juan, en tant que directeur de cette lignée, nous a demandé d’attendre. Il a prédit l’arrivée de chacun d’entre eux comme faisant partie intégrante d’une vision. Puisque la lignée de don Juan ne peut pas continuer, due à la configuration énergétique de ses quatre étudiants, leur mission de perpétuer la lignée a été transformée en fermer celle-ci, et si possible avec une fermeture en or. Nous ne sommes pas en mesure de changer de telles instructions. Nous ne pouvons pas non plus chercher ni accepter des apprentis ou des membres actifs de la vision de don Juan. La seule chose que nous pouvons faire est d’acquiescer aux desseins de l’Intention. Le fait que les passes magiques, gardées si jalousement durant de nombreuses générations, soient enseignées aujourd’hui, est la preuve que l’on peut, en effet, de façon indirecte, faire partie de cette nouvelle vision à travers la pratique de la Tenségrité et en suivant les prémisses du chemin du guerrier.

Dans « Les Lecteurs de l’Infini », vous avez utilisé le terme « naviguer » pour définir ce que font les sorciers. Êtes-vous sur le point de bientôt lever l’ancre pour débuter votre voyage définitif ? Est-ce que la lignée des guerriers toltèques, les gardiens de cette connaissance, va s’éteindre avec vous ?

Oui, c’est exact, la lignée de don Juan va finir avec nous.

Voici une question que je me suis souvent posée : Est-ce que le chemin du guerrier inclut, comme le font d’autres disciplines, un travail spirituel pour les couples ?

Le chemin du guerrier inclut tout et tout le monde. Cela peut être une famille entière de guerriers impeccables. La difficulté réside dans le terrible fait que les relations individuelles sont basées sur des investissements émotionnels, et dès le moment où le praticien pratique vraiment ce qu’il apprend, la relation s’effondre. Normalement, dans le monde de tous les jours, les investissements émotionnels ne sont pas examinés, et nous vivons notre vie entière en attendant qu’on nous rende la pareille. Don Juan disait que j’étais un investisseur intransigeant et que ma façon de vivre et de ressentir pouvait être décrite de manière simple : Je ne donne que ce que les autres me donnent.

Quelles aspirations d’avancement possible pourrait avoir quelqu’un qui désire travailler spirituellement, en accord avec la connaissance disséminée dans vos livres ? Que recommanderiez-vous à ceux qui désirent pratiquer eux-mêmes les enseignements de don Juan ?

Il n’y a aucun moyen de poser une limite sur ce qu’on pourrait accomplir individuellement si l’intention est une intention impeccable. Les enseignements de don Juan ne sont pas spirituels. Je répète cela parce que cette question revient encore et encore. L’idée de spiritualité ne colle pas avec la discipline de fer d’un guerrier. Le plus important pour un chaman comme don Juan est l’idée de pragmatisme. Quand je l’ai rencontré, je croyais être un homme pratique, un scientifique plein d’objectivité et de pragmatisme. Il a détruit mes prétentions et m’a fait voir qu’en tant que véritable homme occidental, je n’étais ni pragmatique ni spirituel. J’en suis venu à comprendre que je ne faisais que répéter le mot « spiritualité » pour le mettre en contraste avec l’aspect mercenaire du monde de tous les jours. Je voulais me sortir du mercantilisme de la vie de tous les jours et mon empressement à faire cela était ce que j’appelais spiritualité.

J’ai réalisé que don Juan avait raison quand il me demandait d’arriver à une conclusion ; définir ce que je considérais spirituel. Je ne savais pas de quoi je parlais. Ce que je dis peut paraître présomptueux, mais il n’y a pas moyen de le dire autrement. Ce que veut un chaman comme don Juan, c’est accroître sa conscience, c’est-à-dire, être capable de percevoir avec toutes les possibilités humaines de perception ; cela implique une tâche colossale et un objectif inflexible, qui ne peut pas être remplacé par la spiritualité du monde occidental.

Y a t-il quelque chose que vous aimeriez expliquer aux gens d’Amérique du sud, spécialement aux Chiliens ? Aimeriez-vous faire un autre commentaire en dehors de vos réponses à nos questions ?

Je n’ai rien d’autre à ajouter. Tous les êtres humains sont au même niveau. Au début de mon apprentissage avec don Juan Matus, il essayait de me faire voir comment est la situation de l’homme commun. En tant que Sud américain, je me sentais très impliqué, intellectuellement, dans l’idée de réforme sociale. Un jour, j’ai posé à don Juan ce que je pensais être une question cruciale : « Comment pouvez-vous rester indifférent face à l’horrible situation de vos frères humains, les indiens yaquis de Sonora ? » Je savais qu’un certain pourcentage de la population yaqui souffrait de tuberculose et que due à leur situation économique, ils ne pouvaient pas se faire soigner. « Oui, » a dit don Juan. « C’est une chose très triste mais, tu vois, ta situation est aussi très triste, et si tu crois que tu te trouves dans de meilleures conditions que les Indiens yaquis tu te trompes. De manière générale, la condition humaine est dans un horrible état de chaos. Personne n’est meilleur que qui que ce soit. Nous sommes tous des êtres qui vont mourir et, à moins que nous le reconnaissions, il n’existe aucun remède pour nous. » C’est un autre aspect du pragmatisme du chaman : devenir conscient que nous sommes des êtres qui allons mourir. Ils disent que lorsque nous faisons cela, tout acquiert une mesure et un ordre transcendantal.

Dernière  partie d’un interview de Carlos Castaneda publié par le magazine: Uno mismo au Chili et en Argentine en février 1997.

Amitiés

Claude Sarfati

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Un commentaire

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Comment vos partisans interprètent la publicité et l’infrastructure commerciale en marge de votre travail littéraire qui entoure la connaissance que vous et vos compagnons disséminez ? Quelle est votre relation réelle avec Cleargreen Incorporated et les autres sociétés  (Laugan Productions, Toltec Artists) ? Je parle du lien commercial.

A ce point là de mon travail, j’avais besoin de quelqu’un capable de me représenter concernant la dissémination des idées de don Juan Matus. Cleargreen est une société qui a une grande affinité avec notre travail, tout comme Laugan Productions et Toltec Artists. L’idée de disséminer les enseignements de don Juan dans le monde moderne implique l’utilisation de medias commerciaux et artistiques qui ne sont pas à ma portée individuelle. En tant que sociétés ayant une affinité avec les idées de don Juan, Cleargreen Incorporated, Laugan Productions et Toltec Artists sont capables de fournir les moyens de disséminer ce que je veux disséminer. Il y a toujours une tendance chez les sociétés impersonnelles à dominer et à transformer tout ce qui leur est présenté, et de l’adapter à leur propre idéologie. Si il n’y avait pas un intérêt sincère de la part de Cleargreen, de Laugan Productions et de Toltec Artists, tout ce que don Juan a dit aurait à présent été transformé en quelque chose d’autre.

Il y un grand nombre de personnes qui, d’une façon ou d’une autre, « s’accroche » à vous afin d’acquérir une notoriété publique. Quelle est votre opinion sur les actions de Victor Sanchez, qui a interprété et réorganisé vos enseignements afin d’élaborer une théorie personnelle ? Et sur les affirmations de Ken Eagle Feather qui dit avoir été choisi par don Juan pour être son disciple, et que don Juan est revenu juste pour lui ?

En effet, il y a un grand nombre de personnes qui disent être mes étudiants ou les étudiants de don Juan, des personnes que je n’ai jamais rencontrées et qui, je peux le garantir, n’ont jamais rencontrées don Juan. Don Juan Matus était exclusivement intéressé par la perpétuation de sa lignée de chamans. Il avait quatre disciples qui sont encore là aujourd’hui. Il en a eus d’autres qui sont partis avec lui. Enseigner sa connaissance n’intéressait pas don Juan ; il l’enseignait à ses disciples afin de continuer sa lignée.

Dû au fait qu’ils ne pouvaient pas continuer la lignée de don Juan, ses quatre disciples ont été forcés de disséminer ses idées. Le concept d’un maître qui enseigne sa connaissance fait partie de notre système cognitif mais ne fait pas partie du système cognitif des chamans de l’ancien Mexique. Enseigner était pour eux absurde. Transmettre sa connaissance à ceux qui étaient sur le point de perpétuer sa lignée était un problème différent. Le fait qu’il y ait un certain nombre d’individus qui insistent pour utiliser le nom de don Juan est simplement une manœuvre facile pour en bénéficier eux-mêmes sans trop d’effort.

Considérons la signification du mot « spiritualité » comme étant un état de conscience dans lequel les êtres humains sont pleinement capables de contrôler le potentiel de l’espèce, quelque chose d’accompli en transcendant la simple condition animale au travers d’un dur entraînement psychique, moral et intellectuel. Êtes-vous d’accord avec cette affirmation ? Comment s’intègre le monde de don Juan dans ce contexte ?

Pour don Juan Matus, un chaman extrêmement sobre et pragmatique, la « spiritualité » était une idéalité vide, une assertion sans fondement que nous pensons être belle parce qu’elle est remplie de concepts littéraires et d’expressions poétiques, mais qui ne va jamais au-delà de ça. Les chamans comme don Juan sont essentiellement pratiques. Pour eux, il existe seulement un univers prédateur dans lequel l’intelligence ou la conscience est le produit de défis de vie et de mort. Il se considérait lui-même comme un navigateur de l’infini et disait que pour naviguer dans l’inconnu, comme le fait un chaman, on a besoin d’un pragmatisme sans limite, d’une extrême sobriété et de tripes en acier. En vue de tout cela, don Juan croyait que la « spiritualité » était simplement une description pour quelque chose d’impossible à atteindre à l’intérieur des schémas du monde de tous les jours, et que ce n’était pas une réelle façon d’agir.

Vous avez indiqué que votre activité littéraire, tout comme celles de Taisha Abelar et Florinda Donner-Grau, était le résultat des instructions de don Juan. Quel en est l’objectif ?

L’objectif d’écrire ces livres a été donné par don Juan. Il affirmait que même si on n’est pas écrivain on peut quand même écrire, mais écrire en tant qu’action littéraire est transformée en une action chamanique. Ce qui décide du sujet et du développement d’un livre n’est pas l’esprit de l’écrivain mais plutôt une force que les chamans considèrent comme le fondement de l’univers, et qu’ils appellent l’Intention. C’est l’Intention qui décide de la production du chaman, qu’elle soit littéraire ou de tout autre nature. D’après don Juan, un praticien du chamanisme a le devoir et l’obligation de se saturer avec toute l’information disponible. Le travail des chamans est de s’informer complètement à propos de tout ce qui est susceptible d’être relaté pour leur sujet d’intérêt. L’acte chamanique consiste à abandonner tout intérêt à diriger le cours que prend l’information. Don Juan avait l’habitude de dire : « Ce qui arrange les idées qui jaillissent d’un tel puits d’information n’est pas le chaman, c’est l’Intention. Le chaman est seulement un conduit impeccable. » Pour don Juan, écrire était un défi chamanique, pas une tâche littéraire.

Si vous me permettez la prochaine assertion, votre travail littéraire présente des concepts qui sont proches des enseignements philosophiques orientaux, mais il contredit ce qui est communément connu à propos de la culture indigène mexicaine. Quelles sont les similarités et les différences entre l’une et l’autre ?

Je n’en ai pas la moindre idée. Je ne suis instruit ni dans l’une ni dans l’autre. Mon travail est un compte-rendu phénoménologique du monde cognitif auquel don Juan Matus m’a présenté. Du point de vue de la phénoménologie en tant que méthode philosophique, il est impossible de faire des assertions qui sont reliés au phénomène examiné. Le monde de don Juan Matus est si vaste, si mystérieux et contradictoire, qu’il n’est pas pertinent dans le cadre d’un exercice de présentation linéaire ; tout ce qu’on peut faire c’est le décrire, et cela en soit est déjà un effort suprême.

En supposant que les enseignements de don Juan sont devenus une part de la littérature occulte, quelle est votre opinion à propos des autres enseignements de cette catégorie, par exemple la philosophie maçonique, le rosicrucianisme, l’hermétisme et des disciplines comme la kabbale, le tarot et l’astrologie, quand on les compare au nagualisme ?

Une fois encore, je n’ai pas la moindre idée de leurs prémisses, ou des points de vue et des sujets que traitent de telles disciplines. Don Juan nous a présenté le problème de naviguer dans l’inconnu, et cela prend tout notre effort disponible.

Est-ce que certains des concepts de votre travail, comme le point d’assemblage, les filaments énergétiques qui font l’univers, le monde des êtres inorganiques, l’intention, traquer et rêver, ont un équivalent dans la connaissance occidentale ? Par exemple, il y a certaines personnes qui considèrent que l’homme vu comme un œuf lumineux est une expression de l’aura.

Autant que je sache, rien de ce que don Juan nous a enseigné ne semble avoir une contrepartie dans la connaissance occidentale. Une fois, quand don Juan était encore là, j’ai perdu une année entière à chercher des gourous, des maîtres et des sages afin d’avoir une idée de leurs activités. Je voulais savoir s’il y avait quelque chose dans le monde de cette époque qui fut similaire à ce que don Juan disait et faisait. Mes ressources étaient très limitées et cela m’a seulement conduit à rencontrer des maîtres établis qui avaient des millions d’adeptes et, malheureusement, je n’ai pu trouver aucune similarité.

En se concentrant spécifiquement sur votre travail littéraire, vos lecteurs trouvent différents Carlos Castaneda. Nous trouvons d’abord un étudiant occidental quelque peu incompétent, souvent perplexe face au pouvoir de vieux indiens comme don Juan et don Genaro (principalement dans « L’herbe du Diable et la Petite Fumée », « Voir », « Voyage à Ixtlan », « Histoires de Pouvoir », et « Le Second Anneau de Pouvoir ».) Plus tard, nous trouvons un apprenti versé dans le chamanisme (dans « Le Don de L’Aigle », « Le Feu du Dedans », « La Force du Silence » et particulièrement dans « L’Art de Rêver ».) Si vous êtes d’accord avec cette assertion, quand et comment avez-vous cessé d’être l’un pour devenir l’autre ?

Je ne me considère pas moi-même comme un chaman, ou un maître, ou un étudiant avancé en chamanisme ; ni comme un anthropologue ou un scientifique en sciences sociales du monde occidental. Mes présentations ont toutes été les descriptions d’un phénomène qui est impossible à discerner selon les conditions de la connaissance linéaire du monde occidental. Je ne pourrais jamais expliquer ce que don Juan m’enseignait en termes de cause à effet. Il n’y avait aucun moyen de prédire ce qu’il allait dire ou ce qui allait se passer. Dans de telles circonstances, le passage d’un état à l’autre est subjectif et n’est pas quelque chose d’élaboré, ou de prémédité, ou le produit d’une quelconque sagesse.

On peut trouver des épisodes dans votre travail littéraire qui sont vraiment incroyables pour un esprit occidental. Comment quelqu’un qui n’est pas initié peut vérifier que toutes ces « réalités à part» sont réelles, comme vous l’affirmez ?

Cela peut être vérifié très facilement, en y consacrant totalement son corps, au lieu d’y consacrer son esprit. On ne peut entrer dans le monde de don Juan intellectuellement, comme un dilettante qui recherche une connaissance fugace et rapide. De plus, rien dans le monde de don Juan ne peut être vérifié absolument. La seule chose que nous pouvons faire est d’arriver à un stade de conscience accrue qui nous permet de percevoir le monde qui nous entoure de manière plus inclusive. En d’autres mots, le but du chamanisme de don Juan est de briser les paramètres de la perception historique et journalière et de percevoir l’inconnu. C’est pourquoi il se nommait lui-même un navigateur de l’infini. Il affirmait que l’infini se trouve au-delà des paramètres de la perception journalière. Briser ces paramètres était l’objectif de sa vie. C’est parce qu’il était un chaman extraordinaire qu’il a instillé ce même désir chez chacun d’entre nous. Il nous a forcé à transcender l’intellect et à incorporer le concept de briser les frontières de la perception historique.

Deuxième partie d’un interview de Carlos Castaneda publié par le magazine: Uno mismo au Chili et en Argentine en février 1997.

Amitiés

Claude Sarfati

Naviguer dans l’inconnu 1

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Par Daniel Trujillo Rivas.

Mr Castaneda, pendant des années vous êtes resté absolument anonyme. Qu’est-ce qui vous a conduit à changer cette condition et à parler publiquement des enseignements que vous et vos trois compagnons avaient reçus du nagual Juan Matus ?

Ce qui nous a poussé à disséminer les idées de don Juan Matus est un besoin d’expliciter ce qu’il nous a enseigné. Pour nous, c’est une tâche qui ne peut plus être reportée. Ses trois autres étudiantes et moi-même sommes arrivés à la conclusion unanime que le monde que don juan Matus nous a présenté se trouve à l’intérieur des possibilités perceptuelles de tous les êtres humains. Nous avons discuté entre nous de quel pourrait être le chemin approprié à prendre. Rester anonyme de la façon proposée par don Juan ? Cette option était inacceptable. L’autre chemin possible était de disséminer les idées de don Juan : un choix infiniment plus dangereux et épuisant, mais le seul qui, d’après nous, ait la dignité avec laquelle don Juan a imprégné tous ses enseignements.

En considérant ce que vous avez dit  à propos de l’imprévisibilité des actions du guerrier, et que nous avons pu corroborer durant trois décennies, pouvons-nous espérer que cette phase publique dans laquelle vous vous êtes engagée dure un moment ? Et si oui, jusqu’à quand ?

Il n’y aucun moyen pour nous d’établir de critère temporel. Nous vivons en accord avec les prémisses proposées par don Juan et nous n’en dévions jamais. Don Juan Matus nous a donné l’exemple formidable d’un homme qui vivait en accord avec ce qu’il disait. Et je dis que c’est un exemple formidable parce que c’est la chose la plus difficile à imiter ; être monolithique et en même temps avoir la flexibilité de faire face à n’importe quoi. C’était la façon dont don Juan vivait sa vie. A l’intérieur de ces prémisses, la seule chose que l’on peut être est un médiateur impeccable. On n’est pas le joueur dans ce jeu d’échec cosmique, on est seulement un pion sur l’échiquier. Ce qui décide de tout est une énergie consciente impersonnelle que les sorciers appellent l’Intention ou l’Esprit.

D’aussi loin que j’ai été capable de le  corroborer, l’anthropologie orthodoxe aussi bien que les défenseurs présumés de l’héritage de la culture précolombienne d’Amérique sapent la crédibilité de votre travail. La croyance selon laquelle votre travail est simplement le produit de votre talent littéraire qui est par ailleurs exceptionnel continue d’exister aujourd’hui. Il y a également d’autres domaines qui vous accusent d’avoir une éthique double parce que votre manière de vivre et vos activités sont supposément en contradiction avec ce que la majeure partie des gens attendent d’un chaman. Comment pourriez-vous éclairer ces suspicions ?

Le système cognitif de l’homme occidental nous force à nous fier à des idées préconçues. Nous basons nos jugements sur quelque chose qui est toujours « a priori », par exemple l’idée de ce qui est « orthodoxe ». Qu’est-ce que l’anthropologie orthodoxe ? Celle qui est enseignée dans les amphithéâtres d’université ? Pendant trente ans, les gens ont accusé Carlos Castaneda de créer un personnage littéraire simplement parce que ce que j’ai rapporté ne coïncide pas avec l’ « a priori » anthropologique, les idées établies dans les amphithéâtres ou dans le champs de recherche de l’anthropologie. Cependant, ce que don Juan m’a présenté ne peut s’appliquer qu’à une situation qui demande une action totale et, dans ces circonstances, très peu ou presque rien des préconceptions existantes. Je n’ai jamais été capable de tirer des conclusions sur le chamanisme car pour faire cela, on a besoin d’être un membre actif dans le monde des chamans.

Pour un scientifique en sciences sociales, disons par exemple un sociologue, il est très facile d’arriver à des conclusions sociologiques sur n’importe quel sujet relié au monde occidental, parce que le sociologue est un membre actif du monde occidental. Mais comment un anthropologue, qui passe tout au plus deux années à étudier d’autres cultures, peut-il arriver à des conclusions fiables à leur propos ? Il faut une vie entière pour être capable d’acquérir une appartenance à un monde culturel. J’ai travaillé durant plus de trente ans dans le monde cognitif des chamans de l’ancien Mexique et, sincèrement, je ne crois pas avoir obtenu l’appartenance adéquate qui aurait pu me permettre de tirer des conclusions ou même d’en proposer. J’ai discuté de cela avec des gens issus de différentes disciplines et ils semblaient toujours comprendre et être d’accord avec les prémisses que je leur présentais. Mais ensuite, ils me tournaient le dos et ils oubliaient tout ce à quoi ils avaient acquiescé et ils continuaient à soutenir des principes académiques « orthodoxes », sans se soucier de la possibilité qu’il puisse exister une erreur absurde dans leurs conclusions.

Quel est votre objectif en ne permettant pas d’être photographié, ni que votre voix soit enregistrée ou que vos données biographiques soient connues ? Cela affecterait-il ce que vous avez accompli au cours de votre travail spirituel, et si oui comment ? Ne pensez-vous pas qu’il aurait pu être utile pour certains chercheurs sincères de la vérité de savoir qui vous êtes vraiment, comme un moyen de corroborer qu’il est réellement possible de suivre le chemin que vous promulguez ?

En se référant aux photographies et aux données personnelles, les trois autres apprenties de don Juan et moi-même suivons ses instructions. Pour un chaman comme don Juan, l’idée principale derrière la réticence à fournir des données personnelles est très simple. Il est impératif de mettre de côté ce qu’il appelait « l’histoire personnelle ». S’échapper du « moi » est quelque chose d’extrêmement ennuyeux et difficile. Ce qu’un chaman comme don Juan recherche est un état de fluidité où le « moi » personnel ne compte pas. Il croyait qu’une absence de photographies et de données biographiques affecterait de façon positive, bien que subliminale, quiconque entre dans ce champ d’action.

Nous sommes sans arrêt accoutumés à utiliser des photographies, des enregistrements et des données biographiques, tout ce qui jaillit de l’idée de l’importance personnelle. Don Juan disait qu’il était préférable de ne rien savoir à propos d’un chaman ; de cette façon, au lieu de rencontrer une personne, on rencontre une idée qui peut être soutenue ; cela est à l’opposé de ce qui arrive dans le monde de tous les jours, où nous faisons face uniquement à des gens qui ont un grand nombre de problèmes psychologiques mais pas d’idées, toutes ces personnes sont remplies à ras bord de « moi, moi, moi ».

Première partie d’un interview de Carlos Castaneda publié par le magazine: Uno mismo au Chili et en Argentine en février 1997.

Amitiés

Claude Sarfati