bouddhisme

Le bonheur selon Confucius

« L’enseignement de Confucius, consiste en la loyauté et en l’amour d’autrui comme de soi-même, un point c’est tout » Zengzi

L’enseignement de Confucius peut se résumer en ces deux mots: « loyauté » et « tolérance ». Autrement dit, il faut être soi-même, mais en même temps penser aux autres.

Par tolérance, Confucius veut dire que l’on ne doit pas forcer les gens à agir contre leur gré, ni commettre des actions qui blessent les autres. Il s’ensuit que, si certains font des choses qui nous heurtent, nous devons nous efforcer de les traiter avec tolérance.

Mais c’est plus facile à dire qu’à faire. Souvent, quand quelque chose d’injuste nous arrive, nous ne pouvons nous empêcher de le ressasser. Et, ce faisant, nous perpétuons notre souffrance.

Voici, à ce propos, une anecdote bouddhiste intéressante:

Deux moines descendirent de leur temple dans la montagne pour mendier. En arrivant au bord d’une rivière, ils trouvèrent une jeune fille qui se demandait comment la traverser. Le plus âgé des deux dit à la jeune fille: « Je vais vous porter sur mon dos », et il la transporta ainsi sur l’autre rive.

Le plus jeune moine fut si choqué qu’il n’osa pas demander d’explications. Ils poursuivirent leur chemin et, au bout d’une vingtaine de li (mesure chinoise qui valait autrefois environ 576 mètres et aujourd’hui exactement 500 mètres. (N.d.T), ne pouvant plus se contenir, il demanda au vieux moine: « Maître, nous sommes des moines, nous avons fait vœu de célibat, alors comment avez-vous pu faire traverser la rivière à cette femme sur votre dos? »

Se montrer tolérant envers autrui, c’est, en fait, s’accorder beaucoup plus de place.

Le vieux moine répondit calmement:  » Tu as vu que je l’ai chargée sur mon dos et que je l’ai reposée aussitôt après avoir franchi la rivière. Comment se fait-il que tu rumines cette pensée depuis vingt li et que tu ne t’en sois pas encore débarrassé? »

La morale de cette histoire est exactement ce que nous enseigne Confucius: quand il est temps de se décharger d’un fardeau, il faut le poser à terre. En se montrant tolérant envers autrui, on s’octroie en fait beaucoup plus d’espace personnel.

YU DAN

Le bonheur selon Confucius

Petit manuel de sagesse universelle

Éditions Belfond

Amitiés

Claude Sarfati

« SYMPATHIE ET SYMBIOSES » ORGANIQUES (2)

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La fleur de sauge attend. Son bleu-violet et son parfum sont des appels, sa forme guide très exactement vers le nectar qui s’est formé pour elle. Au moment où l’insecte pénètre dans le couloir veiné, un mécanisme abaisse les étamines sur son corps velu, le couvrant de pollen qu’il ira porter dans une autre fleur de sauge. Si cette dernière n’est plus vierge, si elle a déjà été visitée, les étamines seront vides, mais le pistil aura mûri et sera prêt pour la fécondation. Echange de signaux, emboîtement de fonctions complémentaires. L’activité totale de la prairie est d’une complexité inouïe: les plantes, les animaux, le sol, l’air, la lumière, la pluie interagissent pour constituer un ensemble qui ne cesse d’évoluer, tout comme un organisme. Si nos troupeaux cessent de brouter, la prairie vieillit, le milieu qu’elle entretient se modifie, les ronces s’avancent, quittant les haies, préparant l’arrivée de jeunes arbres, et tout fera retour à la forêt.

On dira que ces descriptions sont poétiques, que nous n’avons pas vraiment progressé par rapport aux « sympathies » instinctives de Bergson. Un peu tout de même. Nous avons ouvert l’espace mental à de nouvelles définitions. Un ensemble vivant fonctionne, comme beaucoup  d’autres systèmes, sur la base d’une auto régulation très fine. La particularité de la vie est que ses équilibres instables ne sont pas entièrement « matériels », comme les transformations mécaniques ou chimiques. Bien entendu, les échanges du vivant sont aussi de cette nature, mais ils se déploient simultanément dans ce qu’on pourrait appeler « une autre dimension » bien que ces termes soient empruntés, justement, aux sciences physiques. Mettons que c’est une image. Bien qu’il n’y ait pas d’essaim sans abeilles, les échanges enregistrables entre les abeilles ne suffisent pas à expliquer l’essaim, de même que l’adaptation mutuelle des insectes et des plantes n’est pas seulement l’effet de la sélection darwinienne. Autre chose est à l’œuvre qui n’est pas mesurable. La mesure divise, c’est même sa principale fonction, et ce qui nous intéresse appartient à l’indivis, à ce qu’on peut « voir » et quelquefois montrer, mais qu’il est absolument impossible de décrire. Pourquoi? C’est extrêmement simple: il est impossible de « participer » à l’UN. Nul ne peut se situer hors de lui pour les percevoir comme un objet. Nos vieux Chinois s’en sont tirés mieux que nous, ils ont compris très tôt que ce problème est illusoire, qu’il suffit « d’y être » directement, avec le réalisme absolu qu’on leur connaît:

« Le Dao ne saurait être quitté un seul instant

 » S’il pouvait l’être, il ne serait plus le Dao.

………………………………

« Rien n’est plus visible que ce qui est caché

 » Rien n’est plus manifeste que ce qui est latent

« Voilà pourquoi l’homme de bien reste vigilant quand il est seul avec lui-même ».

« L’invariable Milieu ».- Traduction Anne Cheng – Histoire de la pensée Chinoise

C’est ce que l’instinct épouse plus directement encore, en l’absence de toute conscience. Lorsque la conscience intervient, on dit « intuition ».

Le principe qui sous-tend l’unité du vivant n’est pas mesurable. Dire qu’il est intangible et inaccessible montrerait qu’on n’a pas vraiment compris sa nature. S’il demeure invisible, c’est au contraire parce qu’il est trop proche, que sa présence est tout à fait inséparable de notre être. Personne ne voit sa propre vue. Il n’y a pas d’accès ni d’approche à un lieu où l’on se trouve déjà. Ne cherchons donc pas « quelque chose »; ce dont il s’agit n’est même pas « en nous », il vaut mieux encore dire que nous le sommes. L’intuition se vit avant de se penser et c’est pourquoi elle apparaît tout à coup dans les très nombreux moments d’inattention de notre mental dualiste. Nous croyons que notre pensée est continue, mais c’est une illusion. Elle est pleine de trous. La continuité que nous lui attribuons ressemble à celle du cinéma où nous interprétons comme un mouvement une série rapide d’images fixes.

Dans les intervalles invisibles de ce film, l’intuition est ce qui rétablit instantanément la présence du tout.

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

Amitiés

Claude Sarfati

 

 » SYMPATHIE ET SYMBIOSES » ORGANIQUES (1)

Choisissant ses exemples chez son contemporain, l’entomologiste Jean Henri Fabre, Bergson définit comme une forme de connaissance l’instinct extraordinairement précis qui permet à certaines guêpes de parasiter d’autres espèces. Avant de pondre dans ses tissus, le Sphex paralyse sa proie- une chenille- en la piquant exactement à l’endroit de centres nerveux qui l’empêcheront de fuir ou de s’agiter, mais la laisseront vivante assez longtemps pour qu’elle puisse servir de  nourriture à la future larve. Jean Henri Fabre « Souvenirs entomologiques« : première série- « Le Sphex à ailes jaunes » – deuxième série – « L’ammophile hérissée » et « La théorie de l’instinct » 1879. Il faut, dit-il, qu’à l’origine de ce comportement il y ait une conscience et surtout une « sympathie » naturelle avec les autres espèces. C’est une idée intéressante. Elle nous suggère que l’insecte est en prise directe avec son milieu. Mais cette « sympathie » ne nous apprend pas grand chose, sinon qu’il existe une vertu mystérieuse de l’instinct et qu’elle ressemble à une connaissance. Nous le savions déjà.

Peut-être faut-il cesser de considérer la question du point de vue des espèces, tel insecte, telle plante, et porter notre attention sur l’ensemble vivant dont ils font partie, tel milieu, par exemple, où des rapports croisés s’établissent en tous sens entre les espèces, entre celles-ci et les éléments exploitables de l’environnement. Je suggère que la clé des adaptations instinctives se situe dans le fonctionnement général des ensembles vivants plutôt que dans une « connaissance » supposée des individus ou des espèces.

Nous distinguons dans ces ensembles diverses catégories, des familles, des espèces, des individus auxquels nous attribuons trop facilement une existence autonome. Ce sont des moyens de classement bien utiles, c’est vrai, mais aussi des projections de notre esprit que nous avons tendance à prendre pour des réalités objectives. Etant assurés de notre propre individualité, de son indépendance spirituelle (sinon physique), nous sommes naturellement portés, selon le même modèle, à considérer les êtres comme des unités séparées. Le fait d’attacher à chacun d’eux un nom qui les désigne favorise cette vision simpliste. Une forêt est pour nous une juxtaposition d’arbres comme une foule est un rassemblement de personnes. Un peu de réflexion, un peu d’observation sensible nous rappelle que cette manière de considérer les choses est extrêmement sommaire, mais cela ne change pas grand chose au regard habituel. Le préjugé de base qui exige l’individuel n’est en rien entamé, il s’enracine profondément dans notre passé et ne cesse d’influencer notre vision du monde. Nous savons -la science nous le dit de plus en plus clairement- qu’il n’est pas composé d’éléments indépendants. Il est très rare que nous le vivions directement, que les cloisonnements opérés par notre intelligence moyenne s’effacent au profit d’une conception plus ouverte. Une forêt comme un bourdonnement continu d’échanges aériens et lumineux sur un fond d’énergies ascendantes, une foule comme un courant aveugle et obstiné, parfois violent, auquel on peut choisir de s’abandonner.

Un essaim est suspendu aux branches les plus basses d’un vieux cerisier. J’ai prévenu mon voisin qui arrive bientôt, ganté, le chapeau voilé d’un tulle noir, porteur d’une caisse légère dans laquelle, tout à l’heure, il fera doucement tomber l’étrange masse frémissante d’où jaillissent quelques éclairs tournoyants. Il est difficile de regarder froidement un essaim. On est à la fois mal à l’aise et fasciné par ses pulsations souples et l’écoulement continu de sa surface. « On dirait une bête », dit le voisin. C’est vrai, une bête brune, de la taille d’un blaireau qui gronde assez paisiblement et produit une odeur particulière, tout à fois acide et aromatique.

On a souvent dit que la ruche est l’unité véritable, l’individu complet composé de quelques milliers d’éléments solidaires, les abeilles. C’est ici que commence un jeu de « l’un dans l’autre » tout à fait salutaire. Il ressemble aux comptines à récapitulations de notre enfance: une ruche est faite d’abeilles absolument liées par un contrat d’assistance mutuelle. Chaque insecte se compose, comme nous-mêmes, de cellules. On nous dit que ces dernières sont les descendantes lointaines d’animalcules libres, qui se sont associés spécialisés, pour former des organismes hors desquels ils ne peuvent survivre. On nous apprend aussi que chacune de ces cellules est à son tour un monde d’interactions complexes construit en des temps très anciens, par le rassemblement d’êtres plus simples et plus minuscules encore. A tous les niveaux de cet extraordinaire emboîtement on retrouve le même principe de fonctionnement: un échange continuel de signaux, une incessante circulation d’information dont dépendent la cohésion et l’apparente autonomie de l’ensemble.

Revenons à notre essaim. Ses limites sont plus imprécises qu’une peau ou une membrane, mais elles sont réelles. Pour le moment, il est centré sur la reine invisible dont les appels se transmettent de proche en proche à toutes les ouvrières qui lui transmettent en retour des nouvelles du dehors. Lorsque le voisin aura déposé la grappe vivante dans le logement qu’il lui destine, après quelque temps, une activité fébrile qui fera monter le son vers l’aigu, la « bête » commencera à s’ouvrir, à s’étaler, elle lancera dans toutes les directions des projectiles collecteurs de nourriture et porteurs de messages.

 

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

 

Amitiés

Claude Sarfati

 

PERCEPTION TELEPATHIQUE ET MEMOIRE SPONTANEE

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Nos expériences consistaient à percevoir, selon divers procédés, des sujets d’abord simples, puis de plus en plus complexes, qu’un autre groupe choisissait « d’envoyer » à ceux dont le rôle était de « recevoir ». (Il n’est pas sûr que ces appellations soient légitimes, d’où les guillemets). Le mental et la sensibilité sont dans l’expectative et, soudain, il y a « quelque chose » qui n’a pas d’autre caractère que d’être là. Ensuite, cela se met à vivre et acquiert, pour ainsi dire, un « goût » particulier, indéfinissable, dans lequel on sent bien que tout est contenu, et qui vient confirmer l’impression qu’une information est désormais disponible. Cette sorte de sensation  intérieure, vive, mais indifférenciée, se connaît aussi en dehors des expériences parapsychologiques; elle apparaît dans les cas de mémoire spontanée, dans ces états de détente où la pensée active est presque arrêtée, au seuil de l’endormissement, par exemple, ou lorsqu’on commence tout juste à s’éveiller. Cela se  présente comme une sorte de « bulle » de sens dont on goûte et reconnaît l’ambiance familière sans pouvoir dire de quoi il s’agit. Ce goût, pourtant, est caractéristique et ne ressemble à aucun autre. On comprend qu’il s’agit d’un souvenir, mais il est comme concentré, réduit à l’essentiel. C’est une sorte de germe dont on sent que tout un ensemble détaillé pourrait surgir d’un moment à l’autre. On sait, sensoriellement, de quoi il s’agit, mais on reste incapable de le formuler. Parfois, on y parvient, par un changement de plan très reconnaissable. Cela s’ouvre alors sur une autre forme de mémoire, « déployée » en événements et en objets distincts que l’on peut se raconter, si l’on veut, avec des images et des mots.

 

Je me suis un peu étendu sur ces moments parce qu’il me paraît certain qu’une part importante de la lecture « oraculaire » du Yi Jing se situe aux mêmes niveaux, avec l’intervention de la pensée « discursive ». En télépathie, les choses se passent d’une façon toute semblable à ces instants de mémoire pré-verbale, sauf que le contenu de la « bulle » n’appartient pas à notre expérience passée et qu’il ne s’agit donc pas d’un souvenir. Pour moi, il y avait, à ce stade initial, une difficulté non insurmontable, mais certaine: l’objet indifférencié de mon attention semblait absolument auto-suffisant, appelant plutôt la contemplation que l’analyse. Lorsque je me contraignais à dépasser ce moment, je voyais aussitôt pourquoi il était difficile de le quitter. Il y avait là une totalité, c’est-à-dire que le sujet de l’expérience- un « message » qu’il s’agissait de décrypter- n’était qu’un détail secondaire d’un ensemble beaucoup plus vaste contenant en puissance tout l’enchevêtrement de causes qui avaient déterminé ma participation à cette expérience, les raisons pour lesquelles les autres avaient choisi ce sujet-là, les conséquences éventuelles de ma « réception », etc. Toute manœuvre destinée à dégager le sujet précis de l’expérience signifiait la perte progressive de tout le reste, celle d’une information extraordinairement riche à laquelle il me fallait renoncer pour concentrer mon regard intérieur sur l’objet provisoire de notre travail.  Mais le plus  difficile à quitter, quant l’envoi était le fait d’une seule personne, était la présence de l’autre en moi, l’autre tel qu’il ne se connaît jamais, en-deçà des représentations qu’il a de lui-même. J’avais affaire à une personne absolument « innocente », avant toue velléité de calcul, de valorisation de soi, de domination ou de soumission. Je savais, et j’ai pu quelque fois le vérifier, que l’autre me voyait de la même manière. Ces descriptions ne sont pas directement utiles à notre utilisation du Yi Jing. Si j’en parle ici, c’est surtout parce qu’elles indiquent dans quelles régions intérieures se situe l’intuition. Au delà de cette personne sans « moi », derrière cette présence, on touche à ce qui n’est plus que « sens », non spécialisé. Il ne s’agit pas de l’attente d’une compréhension, mais de la certitude que « tout est là ». Aussi, n’est-il pas nécessaire de s’efforcer d’en savoir davantage. Au point où l’on en est, il ne reste plus grand chose du regard.

 

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION

LE TRAVAIL SUR L’INTUITION

Un commentaire

                 

Nous sommes donc passés de la télépathie à l’intuition. Notre sujet d’étude devenait bien plus étendu, englobant toue une série de manifestations inexpliquées, telles que la voyance, la perception à distance ou la connaissance d’événements futurs.

Une vision de « l’avenir » ne signifie nullement que celui-ci est déterminé. Un événement futur a ses causes dans le présent, et le degré de probabilité pour qu’il se réalise est variable. Ce qu’on perçoit est un potentiel et non un fait.

Mais dans la perspective essentielle, pratique de notre recherche, nous nous attachions surtout à la résolution de problèmes dont personne, en principe, ne connaissait la solution. Il faut indiquer brièvement comment nous procédions. Une personne, celle qui devait explorer les voies intuitives, sortait du groupe. Celui-ci se mettait d’accord sur un sujet qui pouvait être de nature générale ou se rapporter a un problème personnel de l’un des participants, mais il faut alors qu’il ne sache vraiment pas comment s’en sortir, ou qu’il « prenne la convention », comme nous disions, de mettre de côté les solutions qu’il avait peut-être envisagées. Je cite ce détail parce qu’il est en rapport avec notre usage de l’oracle. Dans la mesure du possible, on devrait, au moment de le consulter, s’abstraire par simple décision de toutes les idées préconçues.

Une fois le choix effectué, « l’explorateur » revenait. On ne lui disait pas de quoi il s’agissait. Selon divers procédés d’insight, de regard en soi-même, il -ou elle- se mettait en quête d’une solution à ce problème inconnu. Lorsque nous étions explorateurs, nous préférions ne pas savoir ce que nous cherchions, l’aventure était bien plus intéressante et les résultats nettement meilleurs.

Ces expériences nous ont conduites à un certain nombre de constatations:

– L’intuition se manifeste au niveau des sensations corporelles, du « vécu sensoriel »;

– Elle peut être rendue consciente par l’imagination sensorielle dont j’ai parlé plus haut.

– Il est apparu que l’intuition est essentiellement liée à l’action. Si vous êtes l’explorateur d’une de ces expériences et que vous attendez simplement que cela vienne, rien ne se passe. C’est mieux encore si l’on bouge vraiment. Vous êtes debout, les yeux clos, vous faites quelques pas, et aussitôt des images et des sensations nouvelles commencent à apparaître. Cet espèce de rêve éveillé est capable de découvrir, véritablement, des solutions, surtout si on accepte ne pas savoir de quoi il retourne.

–           Nous avons constaté que le passage au verbal, c’est-à-dire à la formulation « en clair » de ce que nous avions perçu, est souvent difficile. On peut supposer que l’exploration imaginaire et « imagée » que nous vivions alors est le fait d’une autre zone du cerveau – d’un autre hémisphère- que la traduction verbale.

Chez les êtres humains, les hémisphères gauche et droit du cerveau ont des fonctions différentes et complémentaires. L’hémisphère que l’on dit « dominant » – à gauche chez les droitiers – est celui du langage et de l’écriture, du calcul, de l’analyse. Il perçoit les enchaînements linéaires de détails et procède aux raisonnements logiques. L’hémisphère droit se spécialise davantage dans les fonctions non verbales, les synthèses à long terme, la perception des ensembles et des formes; il est reconnu comme la part du cerveau responsable de la sensibilité esthétique et de l’appréciation musicale.

On peut dire que le cerveau gauche est le siège de la conscience de soi tandis que l’hémisphère droit serait plutôt celui de la conscience d’exister. A gauche, nous extériorisons un « moi » supposé constant à travers le temps, a droite, nous nous sentons vivre de l’intérieur, au présent. L’intuition se situe très probablement à droite, ce qui expliquerait, en particulier, la difficulté que nous éprouvons à la définir.

Tout cela nous avait persuadé que la vocation naturelle de l’intuition était d’infléchir l’action directement, sans passer par la pensée. C’est la raison pour laquelle l’intuition agissante échappe très souvent à l’attention ordinaire. On fait ce qu’il faut sans le savoir.

 

Propos sur le Yi Jing

Jean Philippe Schlumberger

Editions: R2N IMPRESSION