Meilleurs voeux pour cette nouvelle année!
Santé, Amour, Prosperité…
Je vous souhaite de vivre vos rêves,
d’être heureux sur le chemin (le vôtre:-)
L’artiste de cette année: Gaëtan Roussel
Voici le lien de son site: gaetanroussel.com
Qui s’accompagne d’un hommage à Jane Birkin, voici le lien de son site: janebirkin.fr
Avec une chanson de Miossec, ici le lien du site de Christophe Miossec: christophemiossec.com
Bonne année, bon dimanche
Claude Sarfati
L’autre dimension de l’Œuvre divine est étrangère aux nôtres mais non pas abstraite puisqu’elle plonge dans les profondeurs du ciel. La seconde humanité, « selon l’esprit », est engendrée comme la première mais non pas par la « poussière » ni par la « semence » terrestre, la « semence » spécifique. Elle naît de la Parole, du Verbe d’En-Haut, de l’Amour et non plus seulement du désir. Ainsi l’Esprit opère par une effusion de ses puissances jusqu’à réaliser le passage du naturel au surnaturel ce qui exige une mutation réelle et concrète de l’ensemble de l’humanité aussi bien qu’une transformation intellectuelle, morale et spirituelle. C’est pourquoi dans « Le Phénomène Spirituel », le P. Teilhard assimile la spiritualisation à un véritable changement d’état cosmique, ce qui exige aussi une métamorphose intégrale de la matière telle que nous pouvons l’observer.
Ainsi, considérant l’immensité unité du Tout, le P. Teilhard en déduit une conséquence très hardie mais logiquement et « économiquement » nécessaire, à savoir que la Morale représente l’aboutissement supérieur de la Mécanique et de la Biologie, le Monde se construisant finalement par des puissances morales et la Morale ayant pour fonction essentielle d’achever la construction du Monde, de l’Edifier.
Cette conception teilhardienne dépasse de beaucoup les limites étroites de l’intérêt de l’individu et de la société en fonction desquels, jusqu’à présent, a été comprise la valeur morale. Le P. Teilhard n’hésite pas à opposer la morale du mouvement de spiritualisation à la morale classique de l’équilibre de systèmes soucieux de se maintenir par une limitation arbitraire de l’énergie vivante. Il y a là les fondements d’une dialectique et d’une éthique qui peuvent changer la plupart de nos jugements et nos échelles de valeur. Quels qu’en soient les dangers ils ne sauraient être plus graves que ceux qu’implique actuellement la sclérose évidente du processus de spiritualisation de l’humanité.
Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert
Revue PLANETE OCT/ NOV 1961
Avouons cependant que, dans le domaine religieux, le P. Teilhard avait quelque raison d’admettre que ses supérieurs hiérarchiques connaissaient aussi bien, sinon mieux que lui, les textes de saint Paul et qu’ils ne jugeraient pas que des théories directement inspirées par cet enseignement traditionnel par excellence seraient estimées dangereuse pour la foi chrétienne.
Pourtant ce n’est pas sans surprise que l’on constate sur ce point que les adversaires du P. Teilhard ne semblent pas avoir compris que toute la pensée religieuse qu’ils croyaient devoir censurer dépendait d’un clef, aussi précise que l’organicisme sur le plan scientifique. Cette seconde Clef de l’œuvre du P. Teilhard est la conception paulinienne de l’ OIKONOMIA « , l’ » économie « du mystère. Ne s’agit ‘il pas, en effet, dans l’essentiel des thèses teilhardiennes, « de mettre en lumière l’économie du Mystère depuis les siècles en Dieu qui a tout créé, afin que soit maintenant connue aux puissances et aux principautés dans le ciel, la multiple sagesse de Dieu, selon cette disposition qu’il a prise depuis toujours en le CHRIST-Jésus Notre Seigneur (Epître aux Ephésiens).
En effet, le mot grec » OIKONOMIA » signifie le plan de l’Œuvre Divin, sa « dynamique » propre et qui tient entre deux limites clairement indiquées par saint Paul dans la première lettre aux Corinthiens (XV, 45): il est écrit (Genèse II, 7): « Le premier homme, Adam, devint une âme vivante ». Le dernier Adam sera un esprit vivifiant. Mais ce n’est pas le spirituel qui est premier, mais le psychique (l’animé), ensuite, le spirituel. Le premier homme est de terre, fait de poussière; le deuxième homme est du Ciel.
Il est, certes, fondamental d’observer que, dans la Bible, l’expression: « Ame vivante » est appliquée aux animaux eux-mêmes. En d’autres termes, c’est une affirmation constante dans la tradition judéo-chrétienne que tout ce qui appartient à l’ordre BIOLOGIQUE est COMMUN à l’homme et aux autres règnes; l’animation, au sens biblique, est LA FONCTION » SELON LA CHAIR ». Dans la mesure où le psychique est coextensif au biologique, l’un n’est que l’avers d’une médaille dont l’autre demeure le revers.
Or, le biologique étant issu du géologique, ses racines se trouvent dans la terre, dans « la poussière », terme qui doit être compris ici comme « la semence ». Entre la granitisation des continents et le lent processus de « conscientisation », au sens teilhardien, il n’y a que des différences de niveaux d’émergence mais non pas d’essence. Ce qui est « selon la chair » est nécessairement selon la Terre.
Souce: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert
Revue PLANETE OCT / NOV 1961
Amitiès: Claude Sarfati.
Le propre de l’organicisme, théorie à laquelle est attaché surtout le nom du grand biologiste Ludwig Von Bertalanfly, est de se distinguer du Mécanisme et du Vitalisme par de nombreux points mais notamment en ce qui concerne l’affirmation que la conscience n’est pas un épiphénomène ni un méta phénomène. Telle est aussi, presque textuellement, la position prise par Pierre Teilhard de Chardin dans un ouvrage encore inédit: « Le phénomène spirituel« :
« Je me propose dans ces pages de développer une troisième perspective vers laquelle semblent converger de nos jours une Physique et une Philosophie nouvelles: à savoir que l’Esprit n’est ni un surimposé, ni un accessoire dans le cosmos mais qu’il représente tout simplement l’état supérieur pris en nous et autour de nous par la chose première, indéfinissable et que nous pouvons appeler, faute de mieux, « l’étoffe de l’Univers ». Rien de plus; mais aussi rien de moins. L’esprit n’est ni un méta, ni un épiphénomène: il est LE phénomène. »
Ce sont là non pas des hypothèses philosophiques mais les conclusions d’une théorie scientifique et d’un grand nombre d’expériences menées en des domaines divers. Pierre Teilhard de Chardin n’a pas inventé les principes de l’organicisme. Déjà, comme Driesh en Allemagne, le célèbre physiologiste anglais J.S Haldane avait repoussé la théorie mécaniciste de la vie et proposé de voir des phénomènes vitaux, considérant qu’en principe, ceux-ci ne pouvaient pas être décrits en termes physico-chimiques. Lloyd Morgan, rappelant le fait que les parties tiennent du tout leurs propriétés caractéristiques et qu’elles le perdent lorsque ce tout est détruit, considérait que cette dépendance constituait la propriété principale d’un organisme proprement dit. Selon Morgan, chaque niveau observable – Electron, atome, molécule, unité colloïdale, cellule Tissu, organe, organisme pluricellulaire et société d’organismes – acquiert dans ce qu’il nomme l’ « évolution émergente », des caractères nouveaux et qui transcendent ceux des systèmes subordonnés. Le mathématicien Whitehead a défini, d’ailleurs, l’entité véritable comme un organisme dans lequel le plan de l’ensemble influe sur les caractères des systèmes subordonnés. La matière vivante n’a pas le monopole d’être une entité, au sens de Whitehead. Entre les molécules vivantes que sont les virus et les édifices moléculaires de la microphysique, les relations de structure sont assez proches pour que l’on soit en droit de considérer l’atome comme un organisme plutôt que comme une machine.
Ainsi, des principes semblables et parfois identiques émergent peu à peu de l’observation des objets dits « inanimés », des organismes, des groupes sociaux et des processus mentaux. Pour n’en citer qu’un exemple, le principe de moindre action est à l’œuvre dans des disciplines les plus éloignées, depuis la mécanique de l’électricité, sous la forme de la loi de Lenz, jusqu’aux théories des populations, selon celle de Volterra.
Dans ces conditions, les conceptions du P. Teilhard sur le phénomène spirituel, sur le processus de moralisation et de personnalisation ne sont pas suspendues dans les régions nébuleuses de l’invérifiable et elles sont le plus souvent fondées expérimentalement et scientifiquement dans le terrain neuf et fécond de l’organicisme moderne.
Si le P. Teilhard s’abstient, le plus souvent, de rappeler ces faits et ces théories, c’est qu’il les suppose connus et qu’il prête à ses lecteurs, trop généreusement parfois, une culture scientifique égale à la sienne.
Source: Les deux clés de Teilhard de Chardin par Thomas Thibert
Planète OCT / NOV 1961.
Amitiés: Claude Sarfati
La fête chrétienne de Pâques est destinée à rappeler le souvenir de la résurrection de Jésus-Christ.
Les fêtes appartenant au Cycle de Pâques mènent le Christ sur le chemin menant vers Jérusalem, de la mort à la résurrection. Les croyants sont avec lui invités à passer de la mort à la vie, du désespoir à l’espérance.
Le Dimanche des Rameaux, le Jeudi et le Vendredi Saint, le Dimanche de Pâques forment un et même mouvement. Ce mouvement nous invite à déposer ce qui nous sépare de Dieu et des hommes (le péché) et recevoir le pardon de Dieu.
Cette démarche de purification intérieure s’est à travers les âges, à partir des coutumes juives, extériorisée : on fait le ménage dans les maisons et les rues …
Ainsi, l’être intérieur, les maisons et les villages s’associent dans un grand mouvement de purification.
Mais les trois jours de Pâques nous invitent à un mouvement plus profond encore. L’Apôtre Paul le décrivait ainsi : « mourir avec le Christ et ressusciter avec lui ».
Les trois jours de Pâques (passage de la mort à la vie, Pâques signifie passage !)
Ces fêtes pascales nous mènent ainsi à notre tour à faire l’expérience de ce passage. Passage qui mène le croyant de la Table de la Sainte Cène à l’aube de la Résurrection en passant par la Croix dressée à Golgotha.
Depuis la première Pâques résonne encore et encore cette Bonne Nouvelle qui tient en ces quelques mots : « celui qui est mort est vivant ».
Les pèlerins d’Emmaüs dont nous faisons mémoire le lundi de Pâques nous invitent à nous inscrire à notre tour dans ce sillon de vie dont la mort fait partie intégrante.
Nombreuses sont aujourd’hui les paroisses catholiques et protestantes qui célèbrent ce passage de la mort à la vie au cours de veillées pascales (le samedi soir ou le dimanche à l’aube).
Vendredi Saint
C’est le jour où l’église célèbre la mort de Jésus Christ sur le bois de la croix. La liturgie de ce jour est très dépouillée et totalement orientée sur le Christ qui offre sa vie pour le pardon et la réconciliation de tous les hommes et de toutes les femmes.
En Alsace et en Moselle ce jour du Vendredi Saint demeure une fête chômée.
Les chrétiens de toutes les confessions se retrouvent au pied de la croix du Christ, demandent pardon (par la prière, le jeûne) et s’ouvrent au don de la grâce offert par Dieu en son Fils Jésus Christ, mort et ressuscité.
Dimanche de Pâques :
C’est la résurrection du Christ. C’est la grande fête de la renaissance à la vie et de la victoire de celle-ci sur la mort.
Les coutumes préchrétiennes se mêlent étroitement aux croyances chrétiennes. La fête de la résurrection, élément central de la foi chrétienne, est aussi celle du renouveau de la nature, en ce dimanche suivant immédiatement la première pleine lune de printemps.
Les pâtissiers débitent des agneaux en biscuit, saupoudrés de sucre fin et décorés d’un petit drapeau, des lièvres en chocolat serrant une hotte contre leur ventre, des oeufs de tous calibres. L’agneau est étroitement associé à Pâques et au Ressuscité ; saint Paul a assimilé le Christ à l’agneau, dont le sang a été versé pour le salut de tous.
La veille de Pâques, les enfants confectionnent un nid de paille ou de mousse que les parents cachent dans le jardin ou dans la maison afin que le lièvre de Pâques y ponde ses oeufs multicolores ; les enfant partiront à la recherche du nid après le culte pascal ou, plus fréquemment de nos jours, dès leur réveil, le matin de Pâques.
Les œufs de Pâques étaient autrefois teints dans des décoctions de plantes ou de fleurs : l’on disait que les couleurs variaient suivant les plantes mangées par le lapin.
La couleur la plus anciennement connue est le rouge, symbole de l’énergie vitale et, en même temps, du sang du Christ. Les différentes parties de l’œuf ont été interprétées d’un point de vue chrétien et théologique : la coquille est le corps ressuscité du Christ ; le blanc d’œuf en est l’âme et le jaune d’œuf, la divinité.
De la date de Pâques dépendent chaque année toutes celles des fêtes dites « mobiles ». Son établissement a donné lieu à de nombreuses discussions avant d’être fixé au dimanche qui suit le 14ème jour de la lune qui commence en mars.
Le temps pascal, qui va du jour de Pâques à la veille du dimanche de la Trinité, est marquée dans la liturgie par de nombreuses manifestations de joie. Depuis le décret du 4ème concile de latran (1215), il est ordonné à tous les fidèles ayant atteint l’âge de discrétion de communier, ou, selon l’expression consacrée de « faire ses pâques », au moins une fois chaque année, au temps de Pâques. Ce temps, qui est aussi appelé temps pascal, ne correspond pas au temps pascal liturgique. Il est déterminé par l’évêque de chaque diocèse, et comprend habituellement la quinzaine qui précède la fête de Pâques, et la quinzaine qui la suit.
Pâques est non seulement une fête joyeuse, elle est aussi marquée par des événements heureux. De tout temps, le baptême des catéchumènes (adultes demandant à recevoir le baptême) s’est déroulé à Pâques.
L’expression « Faire ses Pâques » signifie communier, au moins une fois dans l’année, à cette date. C’est le cas depuis le concile de Latran au XIIIè siècle. Le « Temps de Pâques » varie pour chaque diocèse, une quinzaine de jours avant et après la fête de Pâques.
Je vous souhaite de joyeuses pâques.
Dans des moments particulièrement difficiles,
Quelle que soit notre foi,
Prions, espérons des lendemains dans l’harmonie.
Amicalement : Claude Sarfati.