Don Genaro

pensee

Nous marchons sur un sentier en forêt pendant un long moment, puis traversons un petit rapide par un pont en bois presque délabré. Après la rivière, il y a une forêt de pin – un endroit préféré de Juan et de Genaro. Ici don Juan nous a enseigné à porter Son chapeau.

Après avoir marché plusieurs dizaines de mètres, nous entrons dans un espace qui est rempli de rire pétillant de joie – c’est Juan et Genaro rassemblés qui nous saluent.

… Qu’est-ce que le rire des Enseignants Divins? Ce sont de douces vagues de Lumière scintillante et dorée qui s’élèvent des Profondeurs universelles et se diffusent comme des cercles sur l’eau. Ils entrent en vous et remplissent votre conscience et votre corps de Leur joie et bonheur!

C’est la façon qu’Ils rient.

« Voyez-vous comment cela est facile quand on est joyeux qu’on ne perd pas le cœur?! » dit Genaro plaisantant. « Et les rires Divins font que l’homme soit aussi aimable! Une fois que vous fusionnez avec Moi et que vous vous dissolvez en Moi – il n’y a plus de vous, il y a seulement Mon rire, il y a seulement Moi!

« Vous M’aimez – et fusionnez avec Moi. Mais Je vous aime également – et fusionne également avec vous! La fusion peut être seulement mutuelle et volontaire. Toute déviation de cette règle est violence!

« Afin de réaliser la plénitude absolue de la Fusion, vous devez devenir semblables à Moi…

« C’est très difficile de nettoyer et d’éclairer l’esprit. Afin de devenir semblable à Moi, on doit commencer par jeter hors de la tête tous les vieux stéréotypes habituels, qu’il est facile d’employer – les stéréotypes de la pensée et du comportement. Un guerrier spirituel doit rendre son esprit disponible à recevoir le nouveau.

On a besoin également de courage, de puissance, et de connaissance.

« Vous commencez à vivre vraiment seulement quand vous cessez d’interagir avec le monde extérieur à travers vos masques et stéréotypes. Ils vous sont offerts par votre esprit – le créateur de votre individualité inférieure…

« On doit apprendre à percevoir le monde extérieur avec la conscience nue, nettoyée des traces de l’individualité inférieure – d’accepter le monde comme il est en réalité et pas dans le mental!

« … Il y a un truc de conscience qui vous donne la clef de la Liberté! C’est la capacité d’être conscient de soi pas comme un corps. Cette capacité nous amène à être libres du corps – de ce récipient matériel dense de l’âme.

« D’abord, l’homme doit savoir que lui et son corps ne sont pas la même chose. Acquérir l’expérience pratique de cela signifie premièrement la rencontre avec le monde du nagual.

« Pour beaucoup de gens, cependant, cette étape devient la dernière: on a besoin de courage afin de choisir d’aller plus loin sur le Chemin de la Liberté et de la Connaissance, de l’Amour et de la Puissance! Il n’y a aucune place pour la vaine curiosité sur ce Chemin. Les lâches et les excités, les fainéants et les égoïstes ne peuvent pas supporter la Liberté: la Liberté les détruit, les élimine, les déchire! Elle est comme un moteur de fusée, qui ne devrait pas être fixé à la bicyclette d’un enfant.

« La Liberté établit son état que don Juan a appelé impeccabilité du guerrier. Chaque étape non impeccable sur ce Chemin peut devenir un échec complet; on doit maintenir cela à l’esprit.

« On doit connaître un point important: à une certaine étape, un guerrier spirituel ne peut pas retourner à la vie ordinaire. Il peut seulement vivre en tant que guerrier. À partir de ce moment, il n’y a plus aucun chemin de retour pour lui; il peut seulement aller de l’avant!

« Mais l’absence du corps est seulement un fragment; c’est seulement une partie de la Liberté de l’Esprit.

« … La liberté du corps ne peut pas être réalisée tout d’un coup.

« Il y a des méthodes – et vous en connaissez bons nombres d’entre elles – afin de déplacer la conscience à l’intérieur du corps et puis en dehors de lui…

« On doit devenir absolument libre du corps physique! Cette liberté ne peut pas être enlevée en prison; elle ne disparaît pas quand la mort vient…

« La Liberté est la possibilité de vous déplacer – selon votre volonté – dans le monde que vous choisissez. C’est également la liberté de rester là, si vous le voulez!

« Laissez le monde que vous choisissez ‘s’assembler complètement’! Laissez Le Primordial devenir plus vrai que le monde des corps matériels! Comme vous avez dû maîtriser les strates de l’Absolu, pour y apprendre à assembler le monde entier de cette ère particulière – de la même manière cette strate profonde de l’Existence universelle – l’Existence du Créateur! – doit devenir pas simplement une réalité que vous connaissez, mais une réalité dans laquelle vous devez apprendre à vivre!

« Le plus loin du corps, vous vous déplacez – le plus facile il est pour vous d’agir.

« Et puis – là – vous devez vous développer!

« Vous devez devenir si grands dans la Demeure du Créateur que vous ne pouvez plus être contenus dans le corps et dans les autres strates de l’absolu!

« En guise d’exemple, vous ne pouvez pas maintenant mettre sur vous un costume de bébé que vous avez porté dans votre enfance. Même si vous essayez – vous ne pouvez pas faire cela! La même chose se produit si vous vous êtes accru là et habitué à la vie dans la Conscience Primordiale! Vient un temps où la vieille perception du monde ne vous va plus, même si vous essayez ardemment de la remettre!

« Et alors ce que vous devez faire: est juste de traiter les énergies du corps physique… Le corps doit devenir complètement identique – par la qualité des énergies – au monde où vous voulez aller. Ceci vous permet de disparaître complètement de ce monde et de vous ‘assembler’ complètement dans l’autre!

« Un parfait Nagual a la liberté de se déplacer dans n’importe quel monde qu’il choisit. C’est l’omniprésence, la liberté d’être où vous voulez. C’est la liberté d’être Tout et de déplacer la concentration de Soi à l’intérieur de Soi – Universel, Illimité! Pour cela, le centre de Soi doit demeurer dans la Maison: dans la Maison du Primordiale. On ne devrait jamais oublier cette règle! »

« Genaro, que pouvez-vous conseiller à nos lecteurs au sujet de la façon de se débarrasser du sentiment de suffisance? Dites-nous s.v.p. comment cela c’est produit dans votre cas? »

« Le sentiment de la suffisance disparaît quand la mort mystique se produit: quand vous mourez complètement aux choses de ce monde. Comment cela peut-il ce produire? Seulement par le contrôle de soi, contrôle incessant de ses propres indriyas (sens). C’est les indriyas qui lient l’homme aux choses du monde.

« La disparition du sentiment de la suffisance mène à la perte de la forme humaine.

« Cependant, il devrait être noté que le sentiment de suffisance a des aspects positifs.

« Au commencement du chemin de la vie, ce sentiment est nécessaire; on ne peut pas se développer sans lui!

« C’est grâce à l’ambition que les gens essaient de devenir meilleurs, plus intelligents, plus forts. Et c’est par désir d’être aimé et respecté qu’ils se perfectionnent. C’est le premier point positif.

« Le deuxième point est que vous ne pouvez pas former une personne qui est exempte du sentiment de la suffisance. L’absence de ce sentiment donne à une personne une invulnérabilité psychologique. Comment pouvez-vous guider, corriger une telle personne s’il n’y a rien en elle à ‘pousser’, à ‘attaquer’, à ‘stimuler’? »

« Genaro, pourriez-Vous partager avec nous votre propre expérience? »

« J’avais toujours un ‘bon’ tempérament; d’autres ont un ‘mauvais’ tempérament. Mais le sentiment de suffisance est présent pratiquement dans chacun de nous; c’est seulement ses manifestations extérieures qui prennent différentes formes.

« Une fois Mon Enseignant Me dit que Je serais un puissant sorcier quand Je Me départirais du sentiment de suffisance. Je L’ai cru et ai conçu un plan afin de duper cette qualité en Moi et devenir libre de son contrôle. J’ai essayé – et ne lui ai pas permis d’agir. En particulier, J’ai conçu la tactique suivante: ne pas démontrer Mes succès et ne pas devenir découragé au sujet des échecs.

« Par exemple, quand Je réussissais quelque chose et étais sur le point de Me gonfler par la fierté, Je devais regarder la situation d’une telle distance que rien ne pouvait être vu.

« En d’autres termes, quand La Puissance ‘tombait’ sur Moi créant certaines situations et que J’étais sur le point de Me gonfler avec de la fierté ou de la colère, Je devais me déplacer immédiatement en dehors du cocon à l’extérieur de Moi et Me fusionner avec La Puissance Me tombant dessus.

« Mais ne penser pas que de se débarrasser du sentiment de la suffisance est le point culminant de la perfection. Non: c’est seulement le commencement de la prochaine partie du Chemin… »

Propos receuillis de Don Genaro.

Amitiés

Claude Sarfati

Le destin d’un curé

Lors d’une inondation, le curé du village se réfugie sur une grosse pierre.

Une barque passe

-Viens curé, crie une voix, nous allons te sauver !

-Non ! réplique le curé, ma foi me sauvera

La barque continue son chemin.

Un long moment passe avant qu’une petite barque s’approche à nouveau du curé, l’eau est devenue très menaçante.

-montes sur ma barque ! crie une voix.

Le curé faisant le signe de croix s’écrie :

-Merci mon bon ami, mais j’attends mon seigneur qui va me sauver !

Un peu plus tard, une troisième barque passe, mais plus personne sur le rocher englouti sous les eaux.

Le curé est mort de noyade.

Quel était donc le destin de ce curé ?

Histoire populaire

La perception du monde selon Ramana Maharshi

 » Le monde peut-il exister sans quelqu’un qui le perçoive ? Qui est apparu en premier : la conscience d’être ou la conscience du monde ? La conscience d’être est toujours là. Elle est éternelle et pure; La conscience du monde apparaît et disparaît. Elle est transitoire. »

 » Tout homme sait : « je » et ce monde existent. Lorsque l’on pousse la recherche plus loin en s’interrogeant : « existent-ils en tout temps ? » et « s’ils sont vraiment réels, ne doivent-ils pas être dissociés du temps, de l’espace et de la différenciation ? Mais en est-il vraiment ainsi ? » il devient alors évident que le « je » et le monde ne sont perçus qu’à l’état de veille et de rêve, mais pas en sommeil profond. Par conséquent le « je » et le monde apparaissent à certains moments et disparaissent à d’autres. Ils sont créés, ont leur existence, puis disparaissent.

Mais d’où viennent-ils ? Où se maintiennent-ils ? Où vont-ils quand ils disparaissent ?

De tels phénomènes peuvent-ils être considérés comme réels ?  »

Du point de vue de chacun (mais en vérité, s’abstraire de ce point de vue, se vouloir objectif, n’est qu’une opération intellectuelle qui dépend toujours du celui qui s’abstrait)

il n’y a jamais un « je » sans monde ou un monde sans « je ». Ils apparaissent et disparaissent en même temps. (On notera d’ailleurs que pendant le rêve, le monde et le « je » sont différents)

Dans le sommeil profond, la conscience des objets et de soi disparaît. Mais le sommeil profond n’est pas un néant. C’est un état de conscience heureuse, inconditionnée. Cette conscience d’être,

 est commune au sommeil au rêve, et à la veille. Mais dans les états de rêve et de veille, notre expérience est l’état de conscience relatif.

 » Les objets existent-ils indépendamment du « je » ? Vous disent-ils : nous sommes ? C’est vous qui les voyez. Vous êtes, et ainsi les objets sont vus aussi. Sans moi, tous ces objets n’existent pas. Cette connaissance est l’omniprésence.

A cause de l’idée : « je suis le corps » et  » il y a quelque chose en moi » les objets vous apparaissent comme étant extérieurs à vous. Sachez qu’ils sont tous à l’intérieur de vous-même. Le tissu est-il séparé du fil ? Les objets peuvent-ils subsister sans moi ?

Les objets sont parfois vus, parfois non-vus, alors que « nous sommes » sans interruption.

Que les objets soient en nous, bien que nous l’oublions, est une évidence scientifique. L’immense panorama que vous situez devant vous est dans votre esprit. Il est capté par l’oeil, décrypté par le cerveau et tous ses éléments correspondent à des excitations des neurones.

Et d’ailleurs, la perception sera fonction de l’organe récepteur (imaginez que l’oeil ait des caractéristiques différentes) Le panorama que vous voyez est en vous. L’effet d’extériorité et de profondeur sont des effets du cerveau. (Voir les illusions d’optique)

De la même manière, les conclusions à propos de ces objets dépendent des catégories mentales et des connaissances dont nous disposons. « Corps », « matière », sont des concepts que nous avons acquis.

L’idée de soi et l’idée du monde font partie d’un ensemble de connaissances nécessairement cohérentes. Mais tout cela repose sur la seule réalité : l’être.

 » L’ aspect des choses varie selon le point de vue de la personne. La vue émane de l’oeil. Et l’oeil doit se situer quelque part. Si vous voyez avec les yeux de la matière, le monde aura la même nature. Si vous regardez avec les yeux subtils (ceux de l’esprit), le monde apparaîtra subtil. Et si votre oeil devient le Soi, le Soi étant infini, l’oeil sera infini. »

L’enseignement de Ramana Maharshi, Editions Albin michel-Collection spriritualités vivantes

Le SOI selon Ramana Maharchi (6)

Pour lire ce schéma, vous lirez en gras le nom donné par Ramana Maharchi.

1 La lampe Le soi

2 La porte Sommeil

3 Le seuil Mahat-tattva (part cosmique de l’intellect)

4 Le mur intérieur Ignorance ou le corps causal

5 Le miroir L’égo

6 Les fenêtres Les cinq organes des sens cognitifs

7 La chambre intérieure Le sommeil profond dans lequel, le corps causal se manifeste

8 La chambre moyenne Le rêve dans lequel, le corps subtil se manifeste

9 La cour extérieure Veille dans lequel le corps grossier se manifeste

Le Soi qui est la lampe (1) brille de son propre éclat dans la chambre intérieure, c’est-à-dire, le corps causal (7) qui est doté de l’ignorance comme mur intérieur (4) et du sommeil comme porte (2); quand par le principe vital,conditionné par le temps, le karma, etc, la porte du sommeil s’ouvre, se produit là une réflexion du Soi dans le miroir-ego (5) qui est placé à côté du seuil – Mahat-tattva; le miroir-ego éclaire ainsi la chambre moyenne, c’est-à-dire, l’état de rêve (8) et, par les fenêtres, qui sont les cinq organes des sens cognitifs (6), la cour extérieure, c’est-à-dire, l’état de veille. Quand, de nouveau, par le principe vital conditionné par le temps, le karma, etc, la porte du sommeil se ferme, l’ego cesse, ainsi que l’état de veille et l’état de rêve, et le Soi seul brille à jamais . L’exemple donné explique comment le Soi est toujours présent, et comment il y a la différence entre le Soi et l’ego et comment les trois états d’expérience, les trois corps, etc, apparaissent.

Le SOI selon Ramana Maharchi (5)

Le Mental n’est qu’un agrégat de pensées.

Les pensées ne peuvent exister que pour l’ego.

Toutes les pensées sont donc imprégnées de l’ego….

Vous avez perdu contact avec-vous-même et vous demandez aux autres de vous guider… ….

Pour qui est cette relativité ? Pour qui est cette imperfection ?

L’Absolu n’est pas imparfait et ne peut rien demander.

L’inanimé ne peut pas, non plus, poser la question.

Entre les deux s’est donc élevé quelque chose qui pose ces questions et qui éprouve ces doutes, qui est-ce ?

…LE Soi est pur et absolu, seul et unique.

Il n’y a pas deux Soi dont l’un peut connaître l’autre.

Qu’est-ce que la dualité alors ?

…Elle doit être le non-Soi.

La dualité est la caractéristique de l’ego.

Quand les pensées s’élèvent, il y a dualité.

Sachez qu’elle est l’ego et recherchez sa source.

Le degré d’absence de pensées est la mesure de votre progrès vers Le Soi….

…LE Soi reste toujours en état de réalisation.

Les obstacles sont les pensées.

Amitiés: Claude Sarfati